奔 跑---司布真

奔 跑 司布真　 　 “亚希玛斯就从平原往前跑，跑过古示人去了。”——撒下十八23 　　 奔跑算不得什么，人选什么路跑也很重要；一双能迅速翻山越岭奔跑的腿，不一定能赶得上在平地慢跑的人。我属灵的旅途又如何呢？我是靠自己的行为登上高峰？结果落入屈辱和武断的峡谷呢？还是我在『因信而活』的平原上奔跑呢？靠信心等候耶和华的人有福了！因为在信心的道路上，他奔跑却不困倦，行走也不疲乏。主耶稣就是生命的道路，祂是平坦的路，也是喜乐的途径，适合战兢的罪人蹒跚的步伐，和软弱的腿行走。我是否找到这条路呢？还是我寻找一条宗教和哲学的路？我曾思量过圣洁的道路，行在其中的人虽然愚昧，也不至失迷；因此我反省自己，我是否从骄傲的理性中脱离出来，像婴孩一样，安息在耶稣的慈爱和祂宝血的荫庇中？如果是，靠着神的恩典，我就一定比在其它道路上奔跑的人更快。若记住这个真理，对我每天的生活很有益处，因为这是就近神智慧的一条路。我不需要道听途说，无谓地绕圈子。祂了解我的需要，并且乐意帮助我。除了直接向祂祈求，并支取祂的应许外，我从何处再得安慰呢？『知道跑直道的人，才是擅于奔跑的人。』为此我不与仆人们商议，只一心一意奔向我的主人。 　 　 这段经文深深地警惕我，人在普通的事上尚且努力，企图胜过别人，我岂不更当以严肃和热切的心奔跑吗？主啊！求你帮助我，束上心中的腰带，忘记背后努力面前，向着标竿直跑，为要得着耶稣基督从上面召我来得的奖赏。

十架道理与十架道路

十架道理与十架道路 　 　 康来昌 经文：「因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。」（哥林多前书1：18） 　　　 十架道理是知识层面 十字架道理，是保罗说他传扬的，特别在哥林多前书第1、2章，他都说他是在传这个道理。这道理可以说就是一种信仰的教义、神学、理论，虽然我们不敢想得这么多，但这是一个信条，好像使徒信经一样，比较注重的是知识层面，我们在跟别人讲一个道理。 相形之下，在很多其他宗教就不是这样，其他宗教、民间宗教他们可以非常的敬虔，有很多活动，包括在台湾最熟悉、最多做的就是烧香和拜拜。这敬虔，我没有要批评的意思，只是作个比较。这些信仰里（可能其他宗教也有这样情形），就是强烈的敬虔，但那敬虔，有一点像巴力的先知，很热心、拿刀刺自己，甚至可以做很多功德、活动，但他们对知识的层面不是很强调。你很少听到其他宗教的信徒跟你讲「来参加我们的佛教查经班、道教读书会」，这些都比较少。 而我们基督教信徒聚会时，一个很重要的部分就是知识方面：讲道、查经（不管什么年龄）。这十几年来，其他的活动多一点，但知识的层面还是很多，我们在跟人家讲一个道理。其他宗教不大讲这道理，他们信了好几代都不知道信的是什么，反正就这样信。他们很敬虔，每天作的烧香、拜拜可以花很多钱，但他们不大知道他们信的是什么，而我们今天，再糊涂的也上过基要信仰。不知道佛教、道教要成为信徒前是否也要上基要真理，还要经过教理问答等等。这一切都表示我们基督教很注重道理。 以前老一辈的属灵人都不喜欢这样讲，会说我们基督教是一个生命。但即使讲到生命时，也会讲生命之道；他会说不是个知识，但还是会说是一个道。这道就难免还是有知识的成分，所以我们是很看重知识的成分。保罗在哥林多前书第1、2章也说这是「十字架的道理」。 当然这想法这十几年也受到攻击和挑战，很多人说我们不是信一个道理，也不是信圣经，是信神、信耶稣。这讲法其实有很多流弊，我们当然是信一个神，不是信一张纸和上面印的黑字，但这白纸黑字（或文字、命题、道理）所表达出来的真理，让我们认识那位又真又活的神，跟这道理和知识却是不能分开。 保罗在这里讲的十字架道理，其实就是十字架的道，Logos。很多神学家还是说那不是道理，那Logos是一个Person人，我们要爱的是耶稣，不是关于耶稣的道理。但我再次说，这样的讲法不合圣经，也不正确，但有我们需要被提醒的地方，就是我希望每个基督徒在研读这些知识时，在生活中也多活出那道理的生命，虽然这生命里一定有知识的成分。 保罗很强调他讲的这十字架道理，他在1：23讲到，「我们却是传钉十字架的基督」，就是我们在传一个内容。这又是我们基督教的特色，我们在传一个有内容的东西。 我知道其他宗教、佛教也慢慢注意知识的层面，我们都不敢说知识层面一定好或不好，希望是作一个客观的比较。在我们中国很大的一个传统就是老子说的：「道可道、非常道」。这「道」不是文字上的道，不可以讲得出来，是很神秘的。佛教的禅宗也说，「不立文字，直指本心」，就是不要讲那么多话。教会里现在也有人这样说：我们多有爱心、行动就好，不必知道那么多道理。 但保罗是说我们在传讲、在读一个东西，23节讲到「传讲」，后面2：1讲到「宣传神的奥秘。」，也是一种传讲。2：2讲到，要「知道」，这又是一种知识，2：4讲到，「说的话、讲的道」，也就是我们的信仰里，这说、传、听、知识的成分是很多。到2：13，也再次说，「说、讲、指教、解释」。我们基督教信仰里很重要的就是这知识，不断的在传讲。 　　 这知识是耶稣基督 那么，这知识的内容是什么？保罗说他不知道别的，只知道耶稣基督和祂钉十字架。我们既然相信保罗讲的不会骗我们，圣经也不会有矛盾，我们就相信这话是适应在圣经每个作者上，就是我们信的只有一个道理，像保罗在以弗所书说的，「一主、一信、一洗、一神」，就是一个信仰。虽然可能因不同宗派和时代有不同侧重的地方，但基本上我们都有个共同、最基本的基要内容，这内容是什么，保罗就只讲这个，「不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。」（林前2：2）在哥林多前书11章他也讲到，「我当日传给你们的，原是从主领受的」，又是「传」，然后底下就有一堆知识。 我们讲的信仰的内容，这神学、道理、教义到底是什么，相信我们也都知道，甚至我们跟我们的朋友讲的时候，再怎么不敢讲或觉得自己不懂，也会讲：「我们是信耶稣，是在讲耶稣的」。那么，这耶稣是什么？保罗就在这里讲，「耶稣基督并祂钉十字架」，所以大概可以说，我们基督教所讲的信息重点，在任何一个正统教会（或基督徒）里，他讲的重点一定是一个知识：耶稣基督为我们的罪死了，复活了，也就是神学上讲的「救恩论」或「因信称义、救赎论」，简单说就是我们人都在非常痛苦、可怜、没有办法自救的状况中，神有一套救法，每个人都需要靠着这个救法得救，这救法就是耶稣基督为我们钉十字架。 十字架的道理是这个，保罗说这最重要，他不知道别的了。当然我们也有点吃惊的发现，若去查圣经，「十字架的道理」只出现这一次，别的地方就再没有讲过，但别的地方是用不同方式来表达同一个信仰，就是我们人非常非常的可怜，绝对的绝望，但上帝很慈爱，拯救了我们，这叫做十字架道理。 人为何不信？我们要继续问下去，第一个，为什么这「十字架道理，或救恩论、救赎论、因信称义的道理，或耶稣为罪人死又复活的道理」以我们自己的经验来看，很少人信，大家不大愿意信？第二个，保罗也讲到人很难信。第三个，这又不只是保罗讲，从旧约看到先知所传讲的信息，包括以色列人、外邦人，绝大多数都不愿意听。耶稣在传道时人也不愿意听。保罗在传的时候，多半也不大有人听。我们今天也是一样，以我们的经验（不管是我们信耶稣的经验，或劝人家信耶稣的经验）来说，有几次是对方（包括你自己）一听就知道这正是他要的？有这情形，但似乎在华人中，一百个人里难有一个。我自己的传道经验里大概一、两百个里面（甚至更少的比例），很少有人一听就说，「这有道理，是我要的。」 我看到很多关于布道的方法，包括如何跟佛教徒、回教徒传福音，也看过像马偕，和早期的一些宣教士到亚洲来，特别在儒家文化底下影响很大。他们常常用这办法，尤其我们华人文化讲孝道。我记得马偕有一次在庙口跟人家讲：「我们基督徒来讲的一个道理，第一就是要孝顺父母，这是我们所信的上帝给我们的一个命令，你们要孝敬父母；这是十条诫命里的一条。」然后讲到父母的恩惠有多大，我们应该孝敬他。马偕说他讲到这里，底下的人就一直点头：「这番人讲的还合我们的道理」。但这不是马偕要讲的重点，他只是为了叫人不要有反感，然后讲到：「如果我们要孝顺父母，因为父母给我们生命、养育我们，有恩于我们，那父母的父母就更有恩于我们了，因为都是有父母的父母，才有父母，祖父母这么好，给我们父母来养育我们，所以我们更要孝顺祖父母。而祖父母这么好，我们就更要孝顺祖父母的父母。这样更推上去，所有父母的来源，最早的祖先，是怎么来的？」这才是他的重点：「是上帝造的，所以上帝是我们的天父，我们应该信靠祂。」这样大家就听得进去。但也有人听到这里就听不进去，听到孝顺父母他可以接受，听到孝顺祖父母也可以接受，再推上去，他就不太能想到了。若再讲到有个天，马偕的经验也是那些多念一点书的人就拒绝接受了。 　　 1. 非因科学 人不愿意接受基督教这十字架的道理，是不是就是因为科学？我看不是，因为很多科学家，甚至到今天来讲，科学家信主的比例绝对不比一般人要低，甚至在基督教里，科学家的比例还比其他宗教要来得高，所以这不是问题。 为什么基督教讲一个我们觉得很好的道理（先不要讲孝顺父母，那只是一个引入点，重点比那还要更多），而人不愿意听、不愿意相信？我们有没有什么办法叫人比较愿意听？马偕用这个办法，我们也可以带人出去郊游、聚餐，慢慢用温暖的行动改变人，但你是否发现，郊游可以吸引人，人家会来，聚餐他也来，甚至他也很乐意做一些东西，音乐会也很乐意听，但始终就停在那边，你要说信耶稣、信独一的真神，这就有困难了。所以我们常常花很多力气，迂回多少次，一碰到这个道理的时候，他就又不大愿意信。 我们也很稀奇，也想不通，姑且说刚才讲我们信的重点就是人非常可怜，充满了罪恶、不能自救，上帝来救我们。这消息、福音，听起来不应该是被人拒绝的？我有需要，然后听到一个消息说有人来救我，譬如说我欠了一千万，有债务的恐怖，有人就送了我一千万，救了我在经济上的危机，这我应该很乐意听到才对。又譬如我现在患了绝症，快要死了，有一个福音说有个药或医生能救我，那我也很乐意去接受。人需要上帝的拯救，上帝也白白的拯救我们，为什么人不愿意听？ 保罗讲到说，这个，根本没有人要听，不管是犹太人、希利尼人、有学问的、没有学问的，他们一听到基督耶稣钉十字架，就不愿意听。不但他们不愿意听，可以说我们也不愿意听，能够听，是因为圣灵光照，那就是第二章讲的，我们根本不知道神给我们的是多么好。因此就再去分析一下为什么人这么不愿意听十字架道理、因信称义的道理、上帝白白拯救我们的道理： 　　　 2. 乃因不愿承认自己坏 我觉得其实也非常容易理解，我还是说不是什么科学的问题，因为如果你欠了一千万，有人给你一千万，这当然是好事，但比较一下，你喜欢承认、处于一个欠一千万的状况？应该不大喜欢。得了癌症，有个妙药能医治、救你，我们很乐意，但如果有选择，我们不愿意承认（也不愿意知道）我们得了癌症。现在我们基督教的信仰（或十字架道理）有个很基本的内容，就是我们比欠了一千万、得了癌症还要更严重，我们是罪该万死的人，我认为这是人不愿意接受基督教最基本的原因：「我哪有那么坏？」我们不承认我们有那么坏、糟糕。所以像因信称义的道理，耶稣在十字架上为我们死的道理，人都不愿意承认、接受，理由是这把我们说得太糟糕了，我们拒绝接受。 当然我们也就求主帮助我们这些信耶稣的人继续在圣灵光照下不会骄傲。看到神给我们很多祝福，道德、学问、儿女等等都非常好，我们也知道这都是主的恩典，我们在神面前一无所夸。但如果没有圣灵继续光照，我们不会有这种谦卑，觉得自己不好。 所以马丁路德说：每一个人都在自然之光下。也就是每个不信上帝的人，在这堕落世界，还有上帝给的自然光光照，让你还有一些外表上的聪明、智慧和道德。他说这光也是可贵的，因为这也是上帝的恩典。每一个人都在自然之光下生活，多多少少都还知道是非对错、要上进努力、美丽丑恶等这些，但这自然之光不能叫我们看到自己的邪恶和看到上帝白白给我们的恩典，若要看到，上帝必须给我们恩典之光，那就是每个基督徒得到的。恩典的光让我看到自己的罪恶，看到上帝这么爱我们；恩典的光让我们看到我们的罪恶大到一个地步，是需要上帝的儿子来死，也看到上帝也真的差祂的儿子来为我们死了。 　　　 十字架道理涵盖广 所以十字架道理就不只是耶稣在十字架上为我们死，因为耶稣在十字架上为我们流血、死亡，在圣经里其实也只提了一次，歌罗西书1：20，「借着他在十字架上所流的血成就了和平」，不过这字眼虽出现的不多，但从旧约到新约，整本圣经都在讲人有极深的罪孽，必需要耶稣基督，这个非常特殊的（这特殊的在新约才讲清楚），不是普通的弥赛亚，是上帝的独生子，是神，来拯救。我们要看到这么多，福音要让我们看到自己这么差劲，要我们看到主耶稣是神的儿子，是神，（甚至要讲到三位一体）就是神本体的真像，这需要恩典的光来光照我们，否则我们看不到自己的本相，也看不到神为我们做了多大的事。 所以十字架道理恐怕不能只讲到耶稣在十字架上为我们流血，还要讲到耶稣死了还复活了，因为如果耶稣没有复活，我们信的就是枉然。甚至我们也不能只讲到耶稣在十字架上为我们死和复活，十字架道理包括之前耶稣的道成肉身，否则上帝就让婴孩耶稣一生下来就被希律杀掉，所流的血替我们赎罪就好，为什么祂还要在世上活33年半，有那么多的教训？如果耶稣来做的工作就是死的话，那祂一生下来就死，不就好了？所以十字架道理包括道成肉身，包括祂的怀胎、出生、成长，以及33年的时光，什么事都没有做，沈默的在那里顺服上帝的带领。那段时间耶稣一定很想做很多事，神也没有让祂去讲道或行神迹奇事，起码在正典里记载的是没有。 还有，包括耶稣在出来工作以后也不是马上死，还有那么多的教导和神迹奇事，这些都对我们有帮助，都显出耶稣对上帝的顺服。祂的顺服主在十字架上死，也包括祂的道成肉身，从母腹中一直到祂的死、复活，都在神的带领之中，这叫十字架道理，那就不只包括「救恩论」，还包括「基督论」，以及「人论」，因为讲到人的堕落，还包括基督有神人二性，而且也还不只这些。对这些事，人不只是觉得难懂，最大的难处还是在于我们不觉得自己这么差，也不觉得耶稣有那么了不起。看很多的异端、异教（包括回教），他们也信耶稣，也承认耶稣的伟大和了不起，甚至有些异端也承认耶稣是跟一般人不一样，是相当特别的。但一旦要讲当耶稣伟大、了不起到一个地步，祂就是神的时候，所有的异端就都有个共同特点：他们不觉得耶稣是这么伟大，也不觉得人是这么坏，坏到极处，每个人都需要上帝的救恩，如果没有耶稣的死，包括在母腹中的婴孩，都是罪人，（这是圣经讲的，也是我们的教义：原罪），我们坏到从母腹中就有罪，需要耶稣的拯救。 还不只这样，（不过这我不敢多讲，怕叫人跌倒）特别是男性，很难相信自己这么坏，也很难要把耶稣讲到这么了不起，起码犹太人跟回教徒就在这件事上跌倒。 在正统教会里还讲到我们的罪恶是这么大，如此的罪孽深重，如果不是神怜悯，我们不会信靠祂。也就是如果不是神恩待、拣选我们，我们也不会拣选祂，这是耶稣说的，「不是你们拣选了我，是我拣选了你们」（约15：16）。讲这个就涉及很多神学上的事，有很多问题，譬如一般都会讲到：「是我自己决定要信耶稣的，是我自己在诸多宗教里选了基督教，信耶稣是我自己做的选择。」我们承认这种选择，也知道这种选择的剧烈，但必须根据圣经，包括保罗在哥林多前书第1章讲的，27节，「神却拣选了世上愚拙的」。也就是说，不是你选神，是神选你。你说：「好，这我们也勉强接受」，但如果把这跟其他教义结合在一起，就是人最讨厌听到的预定论：任何人的一切都在神的预定之下。马丁路德说：「自然之光不能叫人看到人的罪恶和上帝的恩典，恩典之光也不能叫人看到这一切是在全能上帝手下进行的。」他说，「这只有荣耀之光，我们到天上才能完全明白。」这是很合逻辑的说法。在哥林多前书第1、2章讲到的这些拣选的教义、耶稣在十字架上为我们死的教义，甚至在这两章讲得还不是很多，讲了一点救恩、在基督里，「但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。」（林前1：30）。这整个一套我们平常讲的基要信仰，当然可以写成廿、卅本神学，看几千本神学书，讲不完的，但基本上就是：「我们人非常可怜、渺小，因着上帝的恩典和拯救，这拯救的方是就是借着耶稣基督为我们死，我们信靠祂，得到永生。」我们今天也去传扬、宣讲，人如果没有在圣灵的光照下，怎么样都不能信，也不能明白的，这叫做十字架的道理。 这道理我们现在越来越懂，许多教会都注重教导，我们教会也有很多人喜欢读神学、上主日学，相信这风气继续下去的话，我们这些课程会越开越多，然后也就越来越发现我们懂得真是多，一般基督徒懂得真是少。有些弟兄姊妹如果去上了受过很多神学训练的好的老师的主日学课，收获很丰富，就去看很多的书，然后也许属灵的胃口还很开，还要去听唐崇荣、改革宗神学，越听就越觉得神真是奇妙，以前都不认识祂，以前最多知道一点关于人的堕落败坏，不要吸烟喝酒这些小小道德上的事，神的伟大、救恩计画、次序，现在了解了，越了解越发现基督教的道理不仅在知识层面，在音乐、艺术上都有。 　　　 尚须实践层面―十架道路 这情况好不好？非常好，但这也有个非常大的危险，就是我们只讲十字架的道理，即使这道理讲得多么正确，而忽略了十字架的道路。这名词是我说的，「十字架的道理」圣经上只出现一次，「十字架道路」连一次都没有出现过。但希望我没有乱讲圣经。 圣经上倒有讲到「道路」，耶稣在马太福音7：14讲，「引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。」；约翰福音14：6，「耶稣说我就是道路、真理、生命」；哥林多前书12：31，「我现今把最妙的道指示你们」。如果把「道路」和「道理」的「道」比较一下，意思也是类似，都有理论层面，也都有实践层面。 如果只讲十字架道理（上主日学、看书、听道、上课）而不实践，不走十字架道路，就是把我们整个信仰建立在沙土上，因为耶稣是这样说的。耶稣没有说你们的信仰建立在沙土上，是因为你们对我们认识不够，对「基督论」不够了解；你们的信仰不完全，是因为你们不懂因信称义道理、不知道神全备旨意和救恩计画；耶稣没有这样讲。这些话耶稣、圣经、保罗在其他地方有讲，就如同保罗在其他地方也有讲到实践的重要。耶稣没有说要有个正确的教义，我们的教会、基督徒生活才建立得好。耶稣、保罗、先知在圣经其他地方有讲，但耶稣在讲到教会和基督徒建立时，他只讲：如果你们听了就去行，就是建立在一个稳固的根基上。那「行」我就把它讲成是十字架的道路。 其实行和知道、听，是一致的；因信称义的道理和生活中的圣洁是相通，根本不能分开的。我们会有的危险（这危险一直不断的发生，包括在我自己身上）就是我们只懂道理。不过各位也不要马上说：「康牧师，你这就讲对了，我们今天下午根本也不想听这些道理，如果讲些见证或几个笑话就很好。」还是要讲回来，基督教基本上很强调这些道理，包括神是三位一体的。明白多少是另外一个问题，我们也相信都明白这些事对我们生活是有直接的关系，越正确明白，生活越有力量，这我们相信。但因着人的罪恶，也因着魔鬼的诡诈，不管是什么样的方式，你天天读经、祷告、看最正确的神学书籍，也不能保证你不偏差。你说：「好，那我就不读圣经、不祷告、不看神学书，每天到医院里去服事人。」各位，那也是一样危险。所有好的方法，不管是读书、上主日学，这些都好，我一点没有要否认这些。当然很多人就讲要平衡，我也不大喜欢讲平衡，因为平衡好像一只手在冻箱，一只手在火炉，那就平衡，不是这意思，我认为我们需要把全备的救恩认识得清楚，需要知道关于神、神开恩赐给我们的事、基督、我们自己，但这知道，也必定是随时随地的在生活中实践出来，否则就像哥林多教会一样。哥林多教会他们的确有在信仰的知识上出问题，就是他们有人不相信耶稣从死里复活（林前15章）。这是知识上的问题，因为耶稣有没有从死里复活是个知识。 我也不晓得各位是不是都全心相信耶稣从死里复活，我知道很多基督徒相信耶稣很伟大、舍己、爱人，但说到耶稣是童女怀孕生的，从死里复活，就说：「那不要去多研究」，其实这不要多去研究的意思就是他不大相信。这是很严重的事，因为会影响到我们生活中的力量。但如果你完全相信这件事，在生活中没有经历与主同死、同埋葬、同复活的事的话，就算头脑上懂这道理，生活上还是没有力量。 　　　 十架道路是舍己、信靠神 什么叫做「与主同死、同埋葬、同复活」？我还是用十字架道理来讲这十字架道路：这是一种舍己、对神的信靠，我们所讲的其实也就是这个。舍己就是我们什么是都不靠自己、不为自己。不靠自己就是只靠耶稣，就像前面说的，这一点叫人很难接受，因为这把人说得太糟糕：「照我本相，我一无可靠、一无可夸，是两手空空、贫穷、赤身、瞎眼、耳聋、长大痲疯的」。这些诗歌令人感动，但也都是我们不大愿意承认的。我们喜欢面子，喜欢人家说我们好。 因此，十字架道理就不是很抽象的只是在讲人有原罪、在亚当里就都死了等等。讲得简单一点，你能承认自己是瞎眼、贫穷、可怜、一无是处吗？这就在生活中需要与主同死，不仅是看到我们的罪大到耶稣要为我们死，而且看到我们的确也犯了死罪，这需要圣灵光照。 保罗是在大马色路上被那么强烈的光光照他才看到。不知道那光有多大，很多人说他是中暑，或癫痫发作。有可能吧，这些我们都不去争执，但太阳光或再大的热度不会叫他看到他的罪恶，以及耶稣基督是救主。我们在他几次回顾大马色经验里（不只使徒行传，腓立比书、提摩太前书都讲到）他觉得他在律法上是一无缺憾，「就律法上的义说，我是无可指摘的」（腓3：6），是非常好。相信他也可以说：「在外表的行为上，我是无懈可击的」。甚至连他的内心，恐怕也可以说跟孔子一样的话：「我从心所欲，不逾矩。」、「我是很诚恳的法利赛人」，我觉得他都可以这样说，但这又代表了什么？在大马色路上他看到他所有的诚恳、宗教信仰、道德，在没有上帝恩典的光照时，通通是个错误的方向，他是逼迫耶稣的，不认识耶稣是真神。他以前以为耶稣是应当被逼迫的，因为祂亵渎神，跟随耶稣的人也是应当被纠正的，因为他们愚蠢。这光光照他，让他看到自己是罪恶的。 保罗不只在这事上有这经历，看到自己是罪人，相信在他以后的生活（包括在哥林多教会、各地生活）中也常常经历到神的道路实在比我们自己的好太多，要信靠顺服祂。也就是不只是在做错、赌博、杀人、吸毒这些事上，保罗发现他是一个罪人，如果是这样，保罗不是个罪人；如果是这样，我们当中大多数人也不是罪人；如果是这样，甚至我们当中很多人，虽然不敢说跟保罗一样，基本上也会说我们是好人，信耶稣就是觉得耶稣是我的辅助教材，我本来就还不错，信了耶稣就更好一点。 各位，这在道理上是大错，需要被纠正。我们根本不是好人，或许从人看是好，但当我们方向错的时候，不知道这样讲是不是太极端：如果你是一个吸毒的人，可以说是骑着脚踏车往地狱里走，如果你是一个帮人家戒毒的「好人」，但不信耶稣，恐怕你是开着宾士轿车往地狱里走。我的意思是说你是一个帮人戒毒的好人却不信靠耶稣，你会非常对自己的行为肯定，会觉得自己不需要上帝，因此，好人、圣人要得救很困难，就常常是因为他的好。我当然没有这意思鼓励大家犯罪，而是希望我们越好的时候，越知道这良善是出自神，这就是十字架的道路和道理并行。 这是保罗（和每一个人）成为神仆人、基督徒以后的磨练，就是舍己、信靠神。那磨练就是：我不是在做坏事的时候认罪悔改而已，而是在做好事，或在为义行善的时候，发现有这么多的打击和拦阻，常常就会发怨言、怪神、不想信下去、信心就会动摇。不管怎么动摇，最动摇的就是怪神：「你为什么要这样待我？」当你是一个好的基督徒，是在行善的时候（像保罗到各地传福音的时候还被打、还被耶稣的灵和圣灵拦阻他传福音），当我们在做最好的事情，是属灵的事情，是神给我们的呼召的时候，我们还受到一些挫折，这个时候如果我们能继续信靠，当然在道理上有，但需要在生活中、道路上这样经验。也不要想到刚才讲的那么极端的例子，就是我们平常在家里、教会、团契里，奉献、热心做什么事，怎么还被骂、受到委屈时就很生气的时候。我们可以做很多的事，包括沟通、纠正等等，这些大家都知道的我就不去谈它，要说的是我们有没有一个最基本的态度，就是耶稣上十字架的态度：照你的意思，我就去作了：我就照你的意思。不要把这想成是认命、消极、甚么话都不讲，这是错误的，我已经讲过，耶稣有很多责备罪恶、勇敢跟罪恶对抗的事情，不只在十字架上，在生活中也是；保罗、神的仆人都是，我只是再提一下。一个舍己、背十字架、走十字架道路、走那难走的小路的，是一种舍己和对上帝的信靠。可以用来表达的例子就是：即便我们做的是对的，在被委屈、冤枉时不管我们用什么方式来继续持守这对，总有个基本态度就是：主，你的旨意是美好的，我愿意顺服。这就是耶稣上十字架的态度，也是保罗在碰到这么多打击时，或就是我们自己（这不是贬低或高举自己）每个人在神的保守下也会有的。 各位，你我都会活出这么棒的生活。你说我不配，是不配，但我们继续愿意即使受委屈、或行善、传福音、奉献、做什么事被误解、中伤，还是信靠顺服。当然很多时候是我们自己的错误，而且常常错误和正确是混杂的，但我们就说是正确的，像去传福音，像保罗在哥林多等很多教会，像耶稣这一生，像先知、摩西，不是做错了事情受到一些打击，（那是很多的，我们也都有），是做对的事情受到打击，而我们还信靠、顺服上帝（不是说我们就消极），那叫做十字架道路。这道路、生活是跟我们认识的道理密切相连，但会要在实践中经历的：那种伤痛、艰难，然后继续信下去。这也是如果没有圣灵帮助我们，我们走不下去，但我们相信神一定会帮助、继续带领我们。

耶稣奇妙的救恩

耶稣奇妙的救恩 关于“耶稣基督曾经降世为人，为要拯救世人”这个信息，许多人还未听闻，有人即使知道，但仍有疑惑。其实，耶稣基督降世是无可置疑的事实，不但圣经见证此事，历史典籍也有记载。 现今世界通行的算法，就是根据主耶稣的降生，如公元2004年，便是从耶稣降生的日子算起。普天同庆的圣诞节，亦是记念耶稣的降生。此外，全地通用的“红十字”标志，即拯救的记号，便是源于神的爱子耶稣钉十字架的事实：他为普天下世人所犯的罪被钉在十字架上，流出他的血，为要拯救世人脱离罪的刑罚和永远的灭亡，所以，全地的人都以红十字代表拯救。俗语说的“替罪羔羊”，也是源于无罪的主耶稣担当我们的罪，代替我们接受神公义的审判，为要拯救我们脱离将来圣洁、公义的神忿怒的审判。 世人都犯了罪 圣经说：“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”(提前1：15)又说：“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”(罗3：23)或有人问：“我既没有杀人放火，也没有触犯国家法律，何来犯罪呢?”但在神看来，犯罪不仅包括外在的行为，也包括内心的欲念，譬如某人忿恨他的对头，内心常想着怎样陷害、攻击他，甚至要拿刀伤害对方，但由于胆小而多次不敢动手。这样的人，外表上依然是好公民，但在鉴察人心的神面前，他早已犯了罪，因他的内心充满了凶恶，就如耶稣曾说过：“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”(太5：28)又说：“从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤渎、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从里面出来的，且能污秽人。” (可7：21—23) 噢!这说明为何有人存在的地方，就有斗争、仇恨，遍地都充满了人与人之间的明争暗斗、弱肉强食。连那因爱而结合的家庭，都常常应验了俗语所说的：“家家有本难念的经”。 是的，人出了问题。现今地上最善良的人，都不敢将自己今天所思想的放映出来给人看，若放映出来，他必无地自容了!既是如此，在那鉴察人心肠肺腑的主面前，谁能站立得住呢?如经上说：“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢?我耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的，要照各人所行的和他做事的结果报应他。”(耶17：9—10)人不能自救 或有人说：“我多一点立志，改过自新，就能胜过罪的权势。”岂不知人实际的光景是：“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”(罗7：18)就如人可以立志不贪心，但在金钱的引诱下便不能控制自己。又有人立志要有圣洁的心思，但思想却常被邪情私欲所占有，难怪俗语说：“人在江湖，身不由己。”这正好解释为何科学越来越发达，人类的道德却越来越倒退；人类越堕落，犯罪的手法却越高明。噢!人实在出了问题! 耶稣是拯救 圣经说：“因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。”又说：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。” (罗5：6、8)哦!神的爱就是这样深广!当我们都沉沦在罪中时，神就差遣他的爱子为我们的罪受审判，被钉在十字架上，背负我们一切的罪孽，叫我们因信耶稣可以得救。 耶稣为我们普天下世人的罪成为替罪的羔羊，不但能拯救凡信靠他的人，叫他们灵魂得救，免去永远的灭亡和地狱的刑罚，并且能拯救他们在今生胜过罪的捆绑和各种的艰难。历代以来，古今中外有无数的基督徒都经历了耶稣拯救的大能，改变了他们的生活，例如原来是豪赌的，信主之后就胜过了赌瘾，从此过着从罪中得释放的新生活。 亲爱的朋友，耶稣爱你，他比任何人都了解你的需要。他要拯救你，赦免你一生所犯的罪，且将神永远的生命赐给你。只要你悔改归向他，诚心相信接受他作你个人的救主，就必得着他的救恩，得着今生和来生的祝福。 如果你愿意接受他做你个人的救主，请你跟着下面的祷文开声祷告： 主耶稣啊!我接受你作我个人的救主。我是个罪人，求你赦免我一生所犯的罪。求你进入我里面，将你的生命、圣灵赐给我。谢谢主拯救了我!祷告奉主耶稣的名，阿门!

因信称义和赎罪意识

因信称义和赎罪意识 作者： 谢文郁 　　语言和文化传统对我们的信仰具有渗透性的影响。 　　有时会听到这样玩笑：在教会就得讲教会的行话。对于这个玩笑，许多基督徒都以为理所当然，认为教会“行话”是准确表达纯正信仰所必需的。于是，我们在接受基督信仰时，往往顺着既定的语言习惯和文化传统，不加分析地固执某些神学概念或观点，并自以为正统。我认为，这种态度是需要检讨的。在这篇小文章里，我想对基督教信仰的核心说法：“因信称义”在语言上进行一些初步分析，指出语言对信仰的渗透性和导向性，提醒读者对语言魔力的重视，目的是推动华人基督教界对语言和文化传统的重视。 　　　马丁路德提出sola fida，英文翻译为faith alone，意思是justification by faith alone；中文则译为“唯独信心”，意思是“因信称义”。路德反对天主教教义中对功德的重视，强调信心在我们和耶稣的关系上具决定性意义。由这种语境看来，西方神学的争论焦点为：在我们和耶稣的关系中，“信心”和“功德”究竟具有什么样的地位和作用？ 　　　从历史的角度看，这一语境的来源则为恩典意识和律法意识的对立。律法主义认为，人必须遵守神所立的律法，才能无罪。遵守的过程就是“功德”的过程。也就是说，人的守法至少是人脱离罪的前提之一。然而，就恩典意识而言，只要相信耶稣是神的儿子，相信祂为我们赎了罪，跟随祂，就能进入天国。 保罗用dikaio的含意 　　　保罗是在恩典意识中写成《罗马书》的。由于文中涉及“律法”问题，他用了dikaio一字，这个动词的原始定义包含“赦罪”和“使成为正确”两方面。英文用justify来翻译；中文没有找到合适的词，因而在基督神学范围内用“称义”来翻译。Dikaio是一个在司法中常用的字，谈论在法律的审判下，人如何能以免罪；而如果所作的事是无罪的，则如何能在法律显为是正确的。 　　　保罗使用dikaio表达他在耶稣里的生命经历，他的意思当然超出了这个字的司法意义。在保罗的体验中，人生活在罪中，只有信耶稣是神的儿子才能得以免罪。人既在耶稣里被赦罪，就摆脱了罪的捆绑，得以自由。这是从“免罪”的角度来理解保罗的dikaio。“免罪”当然是一次性，不需要一个过程。 　　　但是，我们也可以从“使成为正确”的角度来理解这个字。只要相信而跟随耶稣，就可以成为好人。好人不是“一次性”的概念。当我们说某人是好人，是指这个人的行为举止都得体。倘若一个人作了一件好事，并不表示他就是好人。只有当他作了许多好事，并且还不断在做好事，我们才说，他是好人。因此，“好人”是在一个过程中表现出来的。 　　　保罗用dikaiosune（名词，本意是“恰当的行为”，“为人处事得体”）这个字来描述基督徒，即，因耶稣的赎罪，接受祂、跟随祂的人，所作所为都合耶稣的意思，就成了好人；或者说，这些人在耶稣里面成了好人。所以《雅各布书》说，做基督徒是做好人，因而不可能没有好行为。 　　　请注意，虽然《雅各布书》强调信心中的行为，路德强调信心中的自由，加尔文强调信心中的成圣，但在这样的语境中，他们的看法与保罗的dikaio都是一致的，即，人在耶稣的赎罪中成为完全。 翻译产生的困扰 　　　然而，当中文用“称义”来翻译dikaio时，就引发了一系列在西语语境中不会发生的问题。比如，华人在解释“因信称义”时，常会说“因信得救”；进而引出“一次得救，永远得救”的问题。 　　　从西语语境的角度看，这句话的意思很清楚：我们信耶稣，乃是耶稣赎了我们的罪；这只能是一次性的，不需要重复。“得救”的意思就是我们的罪被赎了，不再受罪的束缚。保罗使用dikaio时，正是从“人因耶稣赎罪而无罪”的角度来谈论“得救”。耶稣一次性而永远地为我们赎了罪。作为基督徒，我们不应该对此有任何疑问。 　　　令人感兴趣的是，在中国基督教内，“得救”的问题却一次又一次地引起激烈的争论。原因何在呢？我发现，这是由于将“得救”针对“称义”来解释之故；换言之，不是从耶稣赎罪的意义上来理解“得救”，而是从“义”的基础上来理解。 　　　我不知道最初翻译dikaio的人为什么选择“义”这个字。也许是受了英文的影响，因为英文用righteousness来译dikaiosune。从中文的角度看，这个译法并没有什么不对的地方。“义”在中文里指的就是正确性，真理性，恰当性等。这也是dikaio原意中的一部分。然而，中国思想史对“义”的处理，和西方思想史对dikaio的处理，却有着巨大的视角区别。 中西思想的差异 　　　西方思想史对dikaiosune的处理，一直没有摆脱“真理判断”问题。这个概念在希腊思想史上有着十分沉重的隐含。柏拉图在《国家篇》中围绕这个概念（中文通常译为“正义”）展开他的“善概念”讨论。他的“善概念”具有巨大的感染力，古希腊思想家一直未能摆脱其影响。在柏拉图看来，人都在追求善。但是，人对真正的善其实是无知的，因此会把恶的东西当作善来追求。因此，他认为，关键是要找到真正的善，并在其概念中实现人对善的追求。然而，究竟什么是善？究竟应当根据什么来判断我们所认识的善是否为真正的善？这就产生了真理标准问题。 　　　保罗从恩典的角度对dikaiosune所作的分析和回答，据我看来，在古希腊哲学走向基督教化过程中，起了决定性的作用。保罗认为，耶稣是神的儿子，祂从真理而来，因而掌握真理；因此，耶稣拥有真理判断权，可以审判我们，也可以赦免我们。然而，耶稣没有审判我们，却在十字架上为我们赎了罪。当我们相信耶稣，罪就得到赦免，成为无罪的人，从而有好的观念，可以做好人。我们做好人并没有可自夸的地方，因为我们必须时时刻刻跟随耶稣，也只有在跟随耶稣中才能做好人。西文用justify这个字来翻译保罗的dikaio，保持了原字中隐含的判断问题。 　　　但是，中国思想史对“义”的处理，从来就不涉及判断问题，因而没有赦罪（更没有赎罪）的含义。当我们用“称义”来译dikaio时，在纯粹的汉语思考中，就很难引向赎罪意识。 　　　孔子在谈到“义”时指出：“君子义以为上”（《论语》17：23），意思是说，做一个好人就必须按“义”行事。但“义”是什么意思呢？孔子提到“见利思义”（14：13）和“见得思义”（16：10）。此处的“义”，是一个好人的最高行为准则，因而把握“义”是成为君子的关键。但是，孔并没有针对“义”而给出一系列的具体规定，反而要求人们在自己所取得之成就（“得”）和利益（“利”）中去体验。《中庸》把这个体验的基础放在“诚”上，认为只要人诚实地或真实地面对自己，固执在“诚”中所得到的善，努力不懈，就可以在至诚中完全体验到“义”。这样一来，真理标准问题就在“诚”中被化解了。或者说，“义”是过程中通过自己的努力而达到的。 文化意识的影响 　　　人的思想是跟着语言走的。从中文的角度理解“因信称义”，思路会是：“信”是道路，“义”是目的。换句话说，人可以主动地相信（或选择）耶稣，并进而得到“义”，达到人生最高境界。在这种理解中，人的主动性高于耶稣的赎罪，人的努力成为必需的一环。这样一来，“在仰望耶稣中罪已被赎”之意识，就晦暗不明了。倒是人的努力显得更为重要。这一点十分值得注意。以下几个例子可以说明这种影响。 　　　第一个例子是：华人基督教会特别强调人的认罪。这或许是由于“因信称义”的翻译未能表达出原文的“赎罪意识”，从而无法涉及罪的问题；于是，人们不得不在“因信称义”之外来谈论罪的问题。但是，让我们认罪的是谁？——是我们自己主动，还是出于神的感动？当然，一个受过神学训练的传道人会回答说：是神的感动。但是，由于我们是在“因信称义”之外来谈论认罪，因此一般信徒不会把认罪想成：“因信而认罪”。然而，保罗的dikaio所传递的是很明确的：因为信耶稣，所以我们的罪得赎。从司法的角度看，如果有人代替赎罪，被替罪者在法律上就算无罪了。当我们仰望十字架上的耶稣时，就认识到自己的罪已经被赎，因而我们已算无罪，不再受律法的审判。也就是说，信耶稣不是认罪，而是接受耶稣的赎罪。从这个角度看，若在“因信称义”之外来谈论认罪，这样的神学就是偏向律法主义。 　　　第二个例子是，丁光训提出淡化“因信称义”，认为应该加重强调耶稣的爱。丁光训显然也是受“因信称义”的中文字义的影响，认为“称义”不是一蹴而就的，需要爱的行为来成就。由此可见，丁光训所理解的“称义”完全没有赎罪意识。其实，耶稣为人类所作的赎罪才是一种彻底的爱，最大的爱；是人类之爱的起点。离开耶稣的赎罪，人的爱必定会走向冲突和仇恨，因为人们对爱的理解并不相同。在罪中生活的人，只能从罪人意识出发来谈论爱，那并不是真正的爱。实际上，一旦我们信耶稣而罪得赦免，我们就进入了爱的关系中，因为领受了爱，而知道要彼此相爱。 　　　第三个例子是，华人基督教界在“因信称义”之外特别强调“成圣”问题，换言之，是把得救和成圣划分为基督徒生活的两个部分，认为得救确保了未来在天上的位置，是一次性的，只需信仰来达到；而成圣则是一个过程，需要自己的努力。这是由于未能在耶稣赎罪的意义上来理解得救，结果忽略了耶稣的赎罪不但带来免罪地位，同时也带好人（成圣）地位。一个人在信耶稣的同时，既得免罪，便被称为好人。在此，“信”是决定性的因素；亦即，得免罪和被称为好人，都是“信耶稣”的必然结果。如果耶稣没有为我们赎罪，或我们没有意识到耶稣为我们赎罪，我们就活在罪中，无法成为好人。离开“信耶稣”，我们就回到罪中，这样，也就没有人能称我们为好人了。若在“因信称义”之外来谈论成圣，即是没有理解成圣乃包含在“称义”之内。这样来论“成圣”，必然要求基督徒采取主动，最终也会把我们带向律法主义。 　　　分析以上三例，都是追求对“因信称义”做些补充。我们看到，这些补充带来的是对“因信称义”本意的损害。由此看来，我们确实需要对“因信称义”这一译文所产生的文化导向有清楚的认识。 　　　其实，一个基督徒在信耶稣的同时，就因耶稣的赎罪而摆脱了罪的束缚。我们是在恩典里认罪，是在“罪已被赎”的意识中认罪；免罪在先，认罪在后，因而我们的认罪永远带着感恩的心态。可惜，由于“因信称义”的译文未能引导并培养基督信仰中的赎罪意识，从而大大地消减了dikaio给予我们的力量。 　　　无论如何，我们信耶稣，因而我们就无罪并完全了。这是没有疑问的。

现代与后现代处境中的“圣徒相通”

现代与后现代处境中的“圣徒相通” 文/曾劭恺 “所以，你们因信基督耶稣，都是神的儿子。你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。”——加拉太书3:26-28 引言 这段经文讲在基督里的圣徒相通，告诉我们，不同的人如何藉受洗归入基督，因信成为神的儿女，在主里合而为一。在当代的处境中，这是一段非常重要的经文，因为它告诉我们，教会如何处理不同的人之间的差异性。在本文中，笔者将说明，现代主义如何藉由抹杀差异性来试图建立群体，而后现代主义又如何赋予“差异”神圣的地位。这两者同样面临一个非人性化的两难之境：各人的独特性遭到压抑，与此同时，人在社会中愈来愈被孤立。本文将讨论当代教会应该如何明白这段经文，进而指出一条走出当代非人性化处境的道路。 差异的“相通”：非“抹杀”亦非“相加” 加3:28告诉我们，在基督里“并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女”。在此，我们可能以为，主里的合一是抹杀各人间的差异，犹太人不再是犹太人，希腊人不再是希腊人，中国人也不再是中国人。这样的解经显然有问题。如果主里的合一是抹杀各人间的差异，那么照这段经文所说，男人不再是男人，女人也不再是女人，基督徒都变成无性生殖的生物了——这是无稽之谈。圣经在男女之间做出明显的区别，神造男造女，各有不同的角色与功能，新约圣经也赋予男女不同的责任，男人舍己、女人顺服。在教会中，神也给男人与女人不同的吩咐。在基督里的合一，绝非抹杀男女间的差异。由此推论，教会众圣徒蒙召在主里合而为一，并不是要抹杀各人间的差异。 这段经文所说的“不分犹太人、希腊人”的意思是，神在基督里的恩典，是白白赐给每一种人的，这些人本身没有什么特质值得神施恩给他们，全是神无条件的拣选。在神的恩典里，没有任何种族、阶级、性别歧视。 但与此同时，我们也要明白，在主里合而为一，并非简单地将一群不同的人聚在一起；不是把所有的差异加在一起的总和。26节告诉我们，我们成为神的儿女，是因信主耶稣基督。27节说，我们都同样地受洗归入基督。这意思是，在我们的差异与每个人的独特性之外，有一个东西是我们所共有的，我们有一个相同的本质，这本质就是：我们都是同一位上帝的儿女，有同样的信仰，受同样的洗，归入同一位主耶稣基督。保罗在以弗所书中的描述相当美：“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望，一主，一信，一洗，一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，又住在众人之内。”（弗4:4-6）是在这相同的本质之上，我们在主里合而为一；是在这合一的基础上，各人的独特性及教会群体的多样性才能够发挥出来。就连将来到了天上，我也仍旧是独特的我，你仍旧是独特的你，十二使徒还是十二个，圣徒穿上了白衣是同一批圣徒，撒拉弗是撒拉弗，基路伯是基路伯，米迦勒是米迦勒，加百列是加百列，长老是长老，四活物各有不同的外貌；天上的耶路撒冷，是将多样性与独特性发挥得最淋漓尽致的地方。 然而，在天上，一切的受造物都敬拜事奉同一位三一真神，他们一同高呼：“圣哉、圣哉、圣哉。”圣洁是这些属天的受造物共有的本质。圣灵呼召我们，也是要我们成为圣洁。因此，主里的合一虽然目的不是要抹杀我们之间的差异，但有一些不圣洁的差异需要在真理的基础上被解构。 20世纪教会学家提亚德（Jean-Marie-Roger Tillard）指出：“教会并非对‘差异’的‘抹杀’（abolition）或‘相加’（addition），而是‘相通’（communion）。抹杀差异会使得一切变得单调。相加差异并不保证一切被囊括进来的要素都能使众人得着益处：它只不过是一堆个体的总和。反之，差异的‘相通’要求所有的参与者皆持有一共同的世界观、价值观，尽管他们用不同的方式来表现出这相同的本质。” 这段话隐藏着很深刻的思想。现代主义对于差异性的处理，就是试图抹杀各人间的差异；而后现代主义则是将差异性赋予神圣不可侵犯的地位，把各种差异相加起来，试图建立多元社会。 现代主义的难题 现代主义最基本的动机就是“自主地掌控世界”——人类想寻求自主性，并掌控他自己的世界。但如果要掌控自己的世界，人就必须定义自己的世界，因此现代主义就发展出许多的宏大叙事（metanarratives）。基本上，所谓宏大叙事，就是一套无所不包的世界观，描述宇宙及人类的起源、性质、存在目的（或者存在是否有目的及意义），人类知识的可能性、证成，关于善与恶的种种问题，包括人类的道德责任、政府及法律的角色等。但现代主义不接受圣经所启示的宏大叙事，因此人类就只能靠自己来定义这个世界。用古希腊怀疑派哲学家普鲁泰戈拉斯（Protagoras）的说法，人变成了“万事的尺度”。 现代主义时期的思想家，除了尼采之外，大部分都没有发现，这套人类独立于上帝而发展宏大叙事的计划，最终会变成相对主义——“你有你的观点，我有我的观点，绝对真理并不存在。”现代主义没有想得那么远。它只不过想要靠着发展宏大叙事来定义这个世界，进而掌控这个世界。但很明显，每个人都会按照自己的喜好、利益来发展他的宏大叙事，到后来，每个人对世界的描述都不一样。这就造成了暴力冲突，因为世界观的差异不只是意见上的不一致，其背后其实是利益上的冲突。例如，中产阶级会支持资本主义，而无产阶级则支持共产主义，这两种世界观的背后其实是阶级间的利益冲突，而不单是不同的人有不同的意见。自从现代主义抬头，两次世界大战以及许多阶级革命，其实都是不同的宏大叙事背后的利益冲突所造成的。不同的人，为了自己的利益，试图抹杀其他人的差异。无产阶级想要打倒所有与自己不同的人，包括帝王将相、地主阶级、资产阶级等，让大家都变成无产阶级。欧洲的殖民主义，试图将自己的文化、世界观强加在殖民地的人民身上，目的就是要掌控这个世界。希特勒甚至希望建立一个只有亚利安种族的优越世界。极端的女权运动想要抹杀男人与女人之间一切的差异，所谓“女人能顶半边天”，其实也是藉由一种扭曲的世界观来帮助女人达成掌控世界的欲望。 我们看见，现代主义试图抹杀一切种族、阶级、性别间的差异，而其结果是战争、革命、冲突。现代主义试图抹杀差异，不是为了使人人都能够和平地享受群体生活，而是为了使与我不同的人能够照我所期望的方式来生活。有影响力的人独断地定义了他的世界，并要求每个人都照着他的定义去活在这世上。现代主义如此试图抹杀差异，就造成了暴力与冲突。 然而，人都有向往和平的一面。为了避免冲突，同时又不让异于己见的宏大叙事入侵到自己的生活空间，现代人只好把自己孤立起来。一位当代福音派的社会学家说，所谓的“现代化”，包括将社群（community）转变为社会（society）的过程。 意思是说，人与人之间只有功能上的互动，但缺乏心灵与思想上的沟通。如此，现代主义同时带来不同世界之间的冲突，又造成个人从群体中被孤立。 后现代主义的难题 后现代主义正确地看见，对差异的不容忍（intolerance towards differences）是现代主义的一大盲点，但后现代主义却未能采取一个不同于现代主义的出发点。后现代主义最基本的精神与现代主义一致，即寻求人类的自主性，并自主地掌控这个世界。不同于现代主义的是，后现代主义采取了另一个途径以达成此目的——后现代主义主张对差异的绝对容忍（toleration towards differences）。用哲学家李维纳斯（Levinas）及德里达（Derrida）的术语，就是“对他异性（alterity）的纯粹友善（pure hospitality）”。意思是，我必须无条件地接纳一切与我不同的人，以及我所不认同的思想。申言之，后现代主义试图让每个人都照他自己的方式作一个自主的人。这就是为什么现在西方许多健康食品、瘦身产品、心灵治疗的广告都喜欢标榜“定义你自己”（define yourself）的存在主义观念。换句话说，后现代主义给予“差异”一个神圣不可侵犯的地位。我就是我，我与你不同，你不可以照你的观念来试图改变我，否则你就侵犯到我神圣的差异性。台湾著名电视节目主持人蔡康永有一次邀请一位双性恋者上节目。蔡康永自己是同性恋，但当这位双性恋者在节目上标榜自己的生活方式，并试图说服观众接纳并尝试这种生活方式时，蔡康永义愤填膺地质问：“你来这里的目的就是要向我们传教的吗？”蔡康永这位后现代主义的实践者，坚决拒绝这种试图改变他人的行为；对他来说，这是一种亵渎，因为差异是神圣的。在此必须补充说明一点，后现代社会对差异的绝对容忍，并非一种人人坚守的教条，而是一种愈来愈多人潜意识所接受的意识形态。 后现代主义试图藉由对差异的绝对容忍，避免现代主义所造成的暴力及孤立现象。正如提亚德所说，后现代主义是“差异的相加”——世界观的差异、文化差异、个性上的差异等。人与人聚在一起、族群与族群相遇，必须彼此尊重对方与自己的差异，不能试图去改变对方。 但有些差异是极端的。差异造成疆界；极端的差异则带来极端的疆界。相互间有差异的人，是难以沟通的。我们所熟悉的例子，包括现代社会中两代间的代沟。观赏蔡康永所主持的《两代电力公司》，就能发现当代社会代沟问题的严重性。语言学家史洛宾斯基（Peter Schlobinski）在一篇论文中，发表他研究德国“青年语言”（Jugendsprache）的成果。 他发现，年轻族群为了突显自己与主流社会的差异，会发明一种特有的语言，是成年人无法明白的。近来在华语社会中，这种年轻族群特有的怪异语言，被称为“火星文”，即年轻人的黑话。但语言是人与人沟通不可或缺的管道；社会学家汉克尔（Martin Henkel）与陶伯特（Rolf Taubert）宣称：“我语言的疆界，就是我世界的极限。” 如此，语言的差异，在两代间竖立了一道高墙，使之成为两个不同的世界。 1998年五月，日本媒体大肆报导前X-Japan摇滚乐团成员松元秀人自杀的消息，一系列的报导震惊了当时的日本社会，原因并非这位年轻有为的乐手如此轻生，而是在此之前，绝大部分的日本家长都未曾听说过X-Japan这个风靡全世界的乐团，但参加葬礼的年轻人，却多达七万人。这次事件让日本社会惊觉代沟问题之严重，以及社会次文化族群的孤立现象。这种现象，其实在世界各地所有后现代化的社会中，都非常普遍。后现代主义所主张的“对他异性的纯粹友善”，带来的不是人与人之间的融洽，而是族群的孤立。 事实上，后现代主义处理“差异”的方式，带来的不只是族群的孤立。2004年风靡全亚洲的日本电影《电车男》，讲述所谓“御宅族”的生活方式。御宅族指的是那些几乎足不出户，将自己孤立在家中，整天只能与计算机、模型玩具、网络游戏、动漫来往的人。这种人无法与他人沟通，只能够活在自己的世界中，与其说他们是一个族群，不如说是一批孤立的个体，因为他们并没有真正的族群生活。御宅族在极度后现代的日本，已经成为一个相当普遍的现象。这些人之所以自我孤立，是因为他们发现自己的个性及兴趣与众不同，较难与他人沟通，而家长、同学、导师由于“尊重”他们的差异性，因此也不试图来改变他们。 如此我们看见，后现代主义对差异的处理，带来的是个人与族群的极端孤立。然而，正如现代主义所造成的暴力令人感到厌烦，后现代主义所造成的孤立现象，也是人类本性所无法接受的。没有人真的喜欢孤独。因此，为了突破这种孤立，同时又不触犯他人“神圣”的差异性，后现代主义就藉由极端的疆界瓦解，来建立人与人之间的互动。福音派神学家伯斯马（Hans Boersma）评论道，对德利达而言，“纯粹友善”的意思就是“一种完全开放的态度，随时准备好无条件地将我所有的一切，给予那在我家门口敲门的陌生人”。 申言之，不管是什么人在我门口敲门，我都必须为他开门。这样讲或许有些抽象，但当我们环顾四周，看看后现代社会中各种疆界的瓦解，就能明白他的意思了。 我们看见国界与经济体疆界的瓦解（欧盟）、语言疆界的瓦解（愈来愈多所谓的“火星文”是借用外来语）、文化疆界的瓦解（例如，麦当劳及好莱坞在世界各地大受欢迎）、性别疆界的瓦解（同性婚姻合法化、变性人、双性恋等）、肉体疆界的瓦解（网交、电交、同性性交、3P、集体性爱、人兽交）等。许多年轻人会发现自己无法与身边的人沟通，找不到恋爱的对象（孤立），因此上交友网站找不认识的人出来约会，甚至性交（疆界的瓦解）。这是一个很典型的例子——后现代主义首先造成的是孤立感，然后这种孤立感就带来疆界的瓦解。这是一种十分吊诡的现象，正如现代主义所造成的暴力与孤立一样。 我们看见，现代主义试图藉由抹杀差异来建立社会，而后现代主义则主张差异的相加；两者皆造成矛盾的难题——个人与族群遭到孤立，而个人空间却又遭到粗暴的侵犯。现代与后现代主义皆未能建立真正有人性的群体，即人与人有真正的沟通，每个人又有自己空间的社会。 圣徒相通的教会信仰 爱神与爱人 正如先前所言，神建立他的教会，并非藉由抹杀各人及各族群间的差异——这是现代主义的错误；亦非藉由对差异的绝对容忍——这会带来后现代主义所造成的两难之境。提亚德指出：“反之，‘相通’的前提是，群体中的每个成员都有一相同的世界观、价值观，并参与在其中，尽管是以各种不同的方式参与。每个人的独特性是在一个极端合一的基础上得以兴旺。” 每个人之间都存在着差异。教会中有犹太人、希腊人、中国人、日本人、美国人、俄罗斯人；有年长的，有年幼的；有些人有好几个博士学位，而另一些人却没受过教育；有总统、君王，也有平民百姓；有资产阶级，也有受压迫的贫民。有些人喜欢摇滚乐，有些人喜欢古典音乐。每个人都有独特的兴趣、嗜好、文化背景、家庭成长背景，也因此有着不同的恩赐。 保罗如此教训哥林多人：“神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的、帮助人的、治理事的、说方言的。岂都是使徒吗？岂都是先知吗？岂都是教师吗？岂都是行异能的吗？岂都是得恩赐医病的吗？岂都是说方言的吗？岂都是翻方言的吗？”（林前12:28-30）在此，保罗不只肯定了在加拉太书中所提到的各人背景的多样性，更肯定了神藉此多样性所设立的多种恩赐。每个人由于背景不同，恩赐也各不同，就算都是使徒，保罗与彼得也因其背景的不同，而领受不同的呼召。保罗熟悉希腊哲学，因此蒙召做外邦人的使徒，但彼得就未曾领受这呼召。保罗在这段经文中列出一系列的“岂都是”，说明了教会肢体多样性的重要，反对将这些差异抹杀掉。保罗告诉我们，每个人的领受都不一样，要尊重这些差异，不要试图去强迫改变其他人，也不要强迫自己去寻求那不属于自己的恩赐。 但是，有一项恩赐是所有信徒都必须寻求的。保罗紧接着说：“你们要切切的求那更大的恩赐，我现今把最妙的道指示你们。”（林前12:31）这“最妙的道”就是爱：“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘、各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。”（林前13:1-2） 换句话说，虽然每个人领受的背景、恩赐都不一样，但神命令所有的信徒要尽心、尽性、尽意、尽力爱主我们的神，也要彼此相爱、爱人如己。爱的恩赐，是所有信徒必须学习的。爱神爱人，是圣徒相通的基础；众圣徒是在爱中彼此相通。我们是在爱中接纳、欣赏彼此的差异。 然而，这并不代表对差异的绝对容忍，因为有些差异是不圣洁的，例如有些人标榜自己特殊的同性恋倾向，这些人来到教会中，不但他们自己需要寻求改变，教会也有责任来督促、鼓励、帮助他们改变。与基督奥秘的身体联合的其中一个必要条件，就是认罪悔改。对于那些拒绝改变自己不圣洁的生活方式的人，保罗说要“把行这事的人从你们中间赶出去”（林前5:2）；保罗也吩咐哥林多人“不可与淫乱的人相交”（林前5:9）。保罗说明，他所指的并非这世上的人（林前5:10），而是“称为弟兄”的（林前5:11）。不只是淫乱的人，还包括“贪婪的、勒索的、或拜偶像的”，都一概要被逐出教会。可见，保罗对有形教会中的信徒是非常严厉的，如果有硬心不肯认罪的，都必须与基督的身体隔绝。 这与爱的原则并不冲突，因为爱是“不喜欢不义，只喜欢真理”（林前13:6）。最大的诫命就是爱主我们的神；其次是爱人如己。这两条诫命，是律法的总纲，而十诫也是这两条诫命的表述——前四诫是关于神要我们如何爱他，后六诫是关于神要我们如何彼此相爱。这十条爱的诫命，是以真理作为基础：“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。”（出20:2）因为耶和华是我们的神、我们的救主，向我们彰显了他大能的公义与慈爱，因此我们要尽一切所有的来爱他，也要彼此相爱。这爱是以神的真理为基础。爱必须是圣洁的，“圣洁”的意思就是“像神”。 圣经无误与圣徒相通 基督徒蒙召就是要在爱中学习圣洁，尽管各人有不同的背景、恩赐，但共有同样圣洁的本质，在这基础上相通合一。而圣洁不是用人自主的理性去定义的；现代主义与后现代主义共同的错误出发点，就是假设人是自主的。（黑体为编者所加）何为圣洁、上帝是怎样的上帝，必须由神亲自借着他无误的话语来启示给我们。可惜的是，提亚德忽略了圣经无误的重要性。使徒和先知受圣灵默示所写下的话语，是教会的根基（弗2:20）；没有圣经，就没有教会、没有圣徒相通。而如果圣经有误，那么圣经的教义就必须在人的理性之下接受审核，人可以凭理性来决定哪些圣经教义是正确的、合乎道德的，而哪些是错谬的、不道德的。但若人的理性高于圣经的启示，那么人根本就不需要圣经了。并且，如此将人的理性摆在高于一切的地位时，人的理性就变成普鲁泰戈拉斯所称的“万事的尺度”。 但不要忘记，人是堕落的，人的理性被私欲所左右，做出来的判断必然是主观、自私的；正如庄子曰：“以不平平，其平也不平。” 人类理性这把尺是扭曲不平的，以它来衡量万事，自然不可能客观平衡。如果圣经是有误的，我们就必须拿这把不平的尺来衡量圣经的教导，最后，每个人都会凭着自己的私欲、喜好来决定哪些教义才是真理。例如，同性恋者可以宣称罗1:26-27是保罗在落伍的封建思想影响之下所犯的错误，是对同性恋不公平的歧视。人们可以轻易地宣称，旧约中那些关于上帝发义怒而灭绝人的记载，都是错误的，因为许多人只喜欢慈爱的上帝，却不喜欢公义的上帝。还有，许多难以解释苦与罪的存在的人，会否认圣经中关于上帝全知、全能、预定、护理的教义，声称上帝活在历史当中，无法预知将来，并且有所不能。总而言之，如果圣经是有误而可以批判的，那么人就会开始用自己的理性，照着自己的形象来造神。 德国唯物论哲学家费尔巴哈正确地指出，这种神学只不过是“人类学伪装出来的”， 意思是，这些神学家表面上是在讨论神，其实讨论的是他们自己，因为他们的“神”都是照人的形象造的。难怪从士莱马赫到巴特，每一位自由派的（即否认圣经无误的）神学家对上帝的描述都大相径庭。如果圣经是有误的，就不可能具有绝对的权威，也不可能是全备、必要、清晰可知的；这样，人就只能将自己当作“万事的尺度”，照着自己的形象造假神。每个信徒都有一个自己造出来的神，每个信徒所信的都不一样，各人所追求的圣洁也各不同，圣徒相通的基础就完全被摧毁了。 如果没有无误的圣经作为教会一切信仰与生活的至高准则，就不可能有圣徒相通。如果圣经是有误的，那么人永远无法摆脱“自主性”的束缚。在“自主性”的奴役之下，人类必然落入现代与后现代主义非人性化的矛盾当中。 恩典外在的媒介：外在生活与内在信仰的表里如一 加尔文及威斯敏斯特神学家称圣经、教会、圣礼为“恩典外在的媒介”。 有趣的是，保罗在加3:26-28及弗4:4-6中皆称洗礼为圣徒相通的基础之一。加3:27-28说，我们因“受洗归入基督的，都是披戴基督了”，因此“我们在基督里，都成为一了”。换句话说，我们是因同有一洗，而在基督里合一。原文“受洗归入基督”更直接的意思是“被洗进基督里”。在加拉太书这段经文中，保罗强调我们“在基督里都成为一”是由于：（1）我们“因信基督”（26）；（2）“都是神的儿子”（26）；（3）我们“受洗归入基督。”这与弗4:4-6讲的“一主、一信、一洗”不谋而合。圣徒共有的本质不只是“一主、一信”，还包括“一洗”。上帝是眼不能见的，信心是内在而抽象的，但洗礼却是外在的形式。在修辞学上，保罗用这种平行的方式将这三者并列在一起，暗示这三者是一样真实的。 很多当代基督徒喜欢说“神只看人的内心，不重视外在的形式”。但保罗在这里告诉我们：“外在的洗礼，跟你们内在的信心、天上的主是一样真实的。”因此，加尔文跟路德都强调，圣礼（包括洗礼跟圣餐）是真真实实的恩典的媒介。神的恩典是藉由这些可见的、外在的媒介赐给我们的：上教会、唱诗歌、听讲道、读圣经、祷告、受洗、领圣餐，这些外在可见的形式，是我们在这可见的物质世界上，领受上帝恩典的媒介。并且，神是要我们在一个教会的群体里领受他的恩典，而不单是建立自己跟神的双向关系。教会是“真理的柱石和根基”（提前3:15），我们必须在教会圣徒相通的条件下领受神的真理，而不是自己在家里读圣经就可以。如果我们真的可以不在圣徒相通的条件下领受上帝恩典，那他也不会告诉我们“不可停止聚会”（来10:25）。 或许有人会质问：“耶和华不是对撒母耳说：‘人是看外貌，耶和华是看内心’吗？”这种质问在解经上有些问题。首先，原文的“外貌”指的是长相，跟外在的形式、行为并无直接关系。其次，这样解释这段经文，是断章取义，因为圣经的总原则是教导我们表里如一。神不是只看外表，但圣经也没有说神只看内心。所以保罗吩咐妇女要“以正派的衣裳为装饰”，保罗并没有说“神只看内心，所以你们可以穿得乱七八糟上街，爱穿什么就穿什么”。保罗要求妇女们在外在的衣着上反应出内在的敬虔。耶稣责备法利赛人不是因为他们有敬虔的外表，而是因为他们没有真正爱神爱人的心。耶稣说：“你们的义若不胜过文士和法利赛人的义，断不能进天国。”（太5:20）在这里，耶稣讲的是律法的诫命。法利赛人的义，是他们在外表上遵守一切“不可杀人、不可奸淫、不可偷盗”的诫命，但他们心里却犯这些罪，所以耶稣责备他们。“胜过法利赛人的义”，意思就是要承认自己的内心犯了这些罪，求神赦免。耶稣并没有说：“你们只要心里不恨人，不起淫念，那么用你们的手去杀人，用你们的身体去强奸妇女，都没有关系。”耶稣不是光看人的心；他要的是信徒表里如一。所以基督教不是一个只看内心的宗教。内在的信仰、上帝眼不能见的荣耀，是要在教会可见的形式、行为上表现出来的。除非在特殊的情况下（例如文革期间被抓去劳改的基督徒），有神特别的恩典，否则一旦与有形教会隔离，信徒的信仰必然会枯干，与神的关系也会愈发冷淡。 有形教会是“恩典外在的媒介”，如果少了有形教会，人类所生活的自然世界必然会与神的恩典产生隔绝。这就是为什么文艺复兴之后，西方社会愈来愈世俗化，人们活得好像神不存在一样。在这世俗社会中，许多人说自己是基督徒，但他们觉得信仰是自己跟上帝之间的事，所以他们也不上教会，没有属灵操练，很少读经祷告，以为工作、婚姻、日常生活的事情靠自己就可以搞定，跟神的恩典没有关系。这种人的生活、思维，其实跟无神论者没有两样。 加尔文在《基督教要义》第四卷“论外在恩典的媒介”中，开门见山地写到：“正如在前一卷中所解释的，基督是借着我们对福音的信，而成为我们的救主……。但是，由于我们的无知与怠惰，我们需要外在的帮助，信心才能够在我们里面生发、增长，并到达其标竿，因此上帝就将这些帮助赐给我们，来补足我们的软弱。” 换句话说，如果我们承认自己是软弱的，我们就必须在外在有形的教会生活中，领受神所赐的帮助。 总结 正如先前讨论到的，现代主义与后现代主义最根本的罪，就是人想要建立自主性。人以为自己活在这世界上，不需要神的恩典。有形的生活与无形的恩典被隔绝了。属天之事在日常生活中被视为无关紧要，结果地上的事都失去了意义。当保罗将外在的洗礼与不可见的信心、上帝连在一起时，他是在告诉我们，圣徒相通不是一个抽象的概念；在它形而上的基础之外，还必须有一个可见的外表。本质与表象、内在与外在必须前后一致、表里如一。这是圣经所讲的诚实。一个不上教会的基督徒，是个不诚实的基督徒。圣徒相通不只是属灵的，也是外在的。严肃地看待主日的公众崇拜，齐声用物质的嗓音赞美主，穿正派而严肃的衣服上教会，领受圣餐的饼和杯，什一奉献——这些都是圣徒在基督里相通的外在表现。 圣徒相通还包括了可见的合一与和好。我们唱着“在主里面我们是一家人”，却拒绝张开双手，用爱来拥抱众弟兄姊妹。我们不能以为圣徒相通已经建立在一个形而上的世界里，因此在日常生活中就不与他人分享神的爱。关怀那些有需要的人，与哀哭的人同哀哭，与喜乐的人同喜乐，用金钱及物质来帮补那些有缺乏的人——这类可见的爱心，与圣徒属灵的相通是密不可分的。真正的教会信仰，是一个内在与外在、可见与不可见、属物质与属灵之事皆紧密相连相通的信仰，在教会整体以及每个成员的生活上表显出来。只有在这相通的基础上，我们才能够真正享受与他人以及上帝的交通，人与人才能够活在一个真正融洽的群体当中，而每个人的独特性才得以发挥并受到真正的尊重。圣徒相通的教会信仰，是非人性化的现代与后现代处境惟一的出路。 作者简介 曾劭恺，毕业于加拿大英属哥伦比亚大学，双主修物理及德文，现于维真神学院攻读道学硕士。温哥华浸信会信友堂教牧，同时在基督教改革宗翻译社从事翻译与编辑工作，《信仰与生活》季刊总编。业余嗜好为钢琴及跆拳道。

不能震动的国

不能震动的国 作者：王一乐 我们既得了不能震动的国，就当感恩， 照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神。 ——希伯来书12章28节 “大江东去，浪淘尽，千古风流人物。”古往今来，文明兴衰，王朝更迭，一代过去一代又来。在万千变化的世界历史中，上帝的救赎计划一直是真正的主线。 启示历史与救赎历史是希伯来书的主题。圣灵用整整十章的篇幅来阐述启示历史与救赎历史过程中旧约与新约的关系，讲论基督，指出基督在神的家中为儿子，是上帝启示与救赎历史的中心、高峰与总归；旧约指向基督，整个救赎历史指向基督。从10章19节开始，希伯来书进入信仰应用的教导。然而行笔至12章18-29节，作者又回到在前十章中不断重复的，关于两约的讨论，用以色列人在西乃山亲历上帝临在的经验来衬托出圣徒今天的地位：“你们原不是来到那能摸的山……，你们乃是来到锡安山……”；并从对比中引出自然的结论：“所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神。” 神自有永有。一切被造之物都可以被震动，被挪去。神之所以震动那可被震动的，不是因为被造物本身可被震动，乃是因为神是烈火――神的圣洁必然会震动一切在他眼中视为不洁的。在神面前堕落的人已经失去了神的恩宠。以色列人当年在西乃山的经验其实是一切在罪中之人的必然经历。同样，如今圣徒来到锡安山前，也不是因为我们有什么功德与不同，而是单单因为在锡安山有“新约的中保耶稣，以及所洒的血；这血所说的比亚伯的血所说的更美。”代替亚当的耶稣，在上帝面前积极地活出一个义人的生命，他的义比人类历史上第一个被称为义人的亚伯更义，他的血也比亚伯的更美。希伯来书以8章1节到10章18节的大篇幅讨论基督宝血的功效，启示新约的中保基督。我们经历的一切震动，都是亚当犯罪的结果，指向的是基督的救赎。只有在义人基督耶稣里，万物被基督的血所遮盖，信徒才能凭着基督的义得到不能震动的国，立足于锡安山。有基督为我们死，有神称我们为义，谁能让我们与基督的爱隔绝？！谁能控告我们？！锡安山、不能震动的国，是我们的坚固保障；患难压不垮，逼迫打不倒。 我们所得的不能震动的国不仅仅是一个对来世的期盼，也不仅仅是一个心灵的安慰，更是一件已然的事实。“你们乃是来到”中的“来到”在希腊文中是完成时态，表示一件在过去发生的事件，其结果与状态延续到现在。我们不是从抽象的理论或神学角度来到锡安山前，也不是得到一个应许，盼望着将来得到那不能震动的国；而是真真实实地站在锡安山、永生神的城邑、天上的耶路撒冷，承继了不能震动的国。这里有“千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神和被成全之义人的灵魂”，更有新约的中保基督。我们看得到这个真实么？我们如何看到？只有凭着信心的眼睛，领受神的启示――上帝所启示的、属灵而不可见的真实胜过肉眼可见的、暂时界的真实。当基督作为初熟的果子，复活升天之时，上帝的应许已经在第二亚当身上完全实现，基督已经得胜，末世的号筒已经吹响。我们在基督里，已经透过基督领受了神那不能震动的国，享有一切；如今与神同工，切望等候基督的掌权完全在世界当中彰显出来。神启示给我们的真实，赐予我们的地位不仅仅是安慰，更是激励与呼召，要我们在感恩当中以虔诚、敬畏的事奉与敬拜来回应神的恩典。 我们在基督里得到的那不能震动的国，在现实世界中正是透过福音与教会彰显出来。这是上帝的旨意，亦是基督的命令。 什么是福音？福音是上帝与我们同在；福音是在永恒里圣父的定意：“我要做他们的神，他们要做我的子民”；福音是道住在我们中间，丰丰满满的有恩典有真理；福音是耶稣基督喊着说：“天国近了，你们当悔改”；福音是圣灵来了，让人为罪为义为审判自己责备自己；福音是上帝借着信拯救万人的大能，从犹太人开始临到万邦，从开启我们的眼睛，一直救赎成全我们到见主的日子。 什么是教会？教会是上帝的子民；教会是圣父拣选归入自己名下的人；教会是基督的新妇；教会是一群在基督里新造的人；教会是圣灵的居所、为万民祷告的殿；教会是像父差遣子一样，被基督差遣进入世界的新军；教会是一群前往世界各个角落，生活在社会各阶层，活跃在文化各个领域与行业，为基督而活，见证基督，引人归主并臣服于上帝的精兵。 当我与一群来自全国甚至世界各地的基督徒置身于四川大地震后的各个灾区时，满目疮痍、惨象遍地，耳闻目睹非笔墨所能形容！在如此巨大的天灾面前，人人触摸到人的渺小、无助。我们共同祈祷：对于那些失去亲人、特别是孩子的人，什么是真正的安慰，可以让他们活在盼望与饶恕里，而不是苦毒与仇恨中？对于那些没有了父母的孩子，什么是活下去的勇气，他们在哪里可以找到胜过亲生父母的爱？对于那些在一线救助的官兵、记者、志愿者，在亲历了如同人间地狱的惨祸之后，他们在哪里可以寻觅到人生的答案？对于那些掌握着政府权力，却在天灾面前深感无力的政府官员，什么可以给他们真正的能力与力量？ “我若不传福音，我就有祸了。”福音是传给万民听的，是上帝解救一切人的好消息；教会是为万民祷告的殿，是上帝把他的礼物交给人的渠道。圣经在福音广传过程中成书，初代教会在福音广传中兴起，主应许在福音广传中与教会同在。今天，上帝存留我们的性命，不是我们比别人更好，而是宽容、忍耐、等待我们悔改，让他的教会成为忠心福传的渠道，而不是成为自义、自顾、自我救赎的宗教团体。教会的增长若不是基于在近处与远处见证基督，传播让人悔改的福音，就是自傲、自主、自怜、自足的巴别塔。教会必须回归对基督的认信，回归基督所托付的福音使命。 基督来了，是要让人得生命，且得的更丰盛。然而我们个人的生命，我们的教会在关起门来的敬拜赞美当中，在各式各样的教会增长学里，在不断健全的教会体制下，在日臻完美的神学建构中，反而愈发变得单薄、软弱，失去了生命力！！当神的祝福临到，使我们越来越充足的时候，愿我们不忘记自己的使命，不让这样的祝福成为自己的咒诅。愿我们成为神设立在社会与文化当中的圣殿，我们的人生永远保持激情、活力、冲击力、创造力与暴发力。愿我们效法基督的道成肉身，进入到受苦、受难的同胞当中，与他们同哭、同乐，成为他们的祝福。愿我们跟随基督，做众人的仆人，把上帝放到我们手中的资源，变成整个社会的祝福与财富。愿基督得着我们，愿我们得着那更丰盛的生命，愿别人借着我们得着生命。 愿基督那不能震动的国，在这天灾人祸汹涌的现世当中，成为我们安身立命之本，成为我们生活行动的目标与动力。愿基督那不能震动的国透过我们得以彰显，并临到万国万邦、万族万民。愿基督那不能震动的国最终吞噬掉一切可被震动的，以至于万民都降服于基督脚下，将上帝当得的荣耀归给上帝。

祈理魁神父脱离天主教回归基督

祈理魁神父脱离天主教回归基督 点击: 10 评论 0 2008-10-21 13:09 发布者: 归一 祈理魁神父脱离天主教回归基督[转] 祈理魁（Chiniquy）原是加拿大天主教的著名神父，一八O九年七月二十日生于魁北克，科摩拉斯喀（Kamouraska, Quebec），因创办了第一个禁酒会，荣获“加拿大禁酒使徒”的荣衔。由于他的才能和敬虔，带领一班法籍加拿大人移民于伊利诺（Illinois）。晚年，他与林肯成为知交。他多次到英国旅行，这一篇是他的见证，第一次再伦敦宣讲时被记录下来的。一八九九年，享年九十，在蒙特利尔（Montreal）安息主怀。祈理魁本来是天主教神父，他爱读圣经，曾以为只有在天主教内才能找到真正的救恩。然而，当他愈读圣经，愈发现天主教内只是一些人为的传统，不能让他真正认识神的话语。本文活生生地记载了他信仰上的挣扎和反省，令人深受感动。______________在一八O九年，我生于一个天主教家庭，同时也受洗礼成为一个天主教徒。一八三三年，我在加拿大被按立为神父，现在我已经七十四岁了，自我在罗马大公教会内接受神父的神圣职分以来，迄今有五十年了；任职神父，也有二十五个年头。我可以坦白告诉你们，我是多么的爱罗马教会，同时她也爱我。我愿意为教会流尽最后一滴血，我——若是可能——愿奉献千条得生命来拓展她的权力和声望，使她散布在全美洲，传遍世界，我还有最大的愿望，就是使新教徒（基督徒）能皈依天主教。过去我怎样的被吩咐，也就怎样去传讲，那就是除了罗马天主教以外，并无救恩，而且我深深为那些新教徒惋惜，他们从此便丧失灵魂。记得年幼时，居住的地方没有学校，母亲就是我的启蒙老师，她起初教我读的课本就是圣经。当我在八九岁的时候，我已用一颗令人难以置信的愉快心情来读那本圣经，而我的内心被神奇妙的道所占据。母亲选的经节也就是她期望孩子们一生去读的。当时我专心致志，享受从研读圣经而来的快乐，很多时候，我拒绝外出和孩子们一起玩耍；有些我特别爱好的章节，就把它们默记下来，而且背得很熟。自从母亲去世以后，那本圣经便不翼而飞了，也许当时有一位神父把它取去据为己有吧。就是这本圣经，成了我今日跟大家分享见证的关键。青年时，圣经照亮我黑暗的心灵，感谢神，这光辉从来没有熄灭过，而且继续燃烧。因为这本宝贝的圣经，神的恩慈使我得蒙救赎，在那些接受这光的人们中，有说不尽的喜乐，他们痛饮于真理的清泉活水。也许你们会问我说：“天主教的神父容许教徒读圣经吗？”是的。今天天主教在世界各处都准许信徒读圣经，你可以在一些天主教的家庭中找到圣经。但是，当神父把圣经放在他们教友的手中时，或是神父从教会领下一本圣经时，总附有一种条件：信徒可以读，但不可以按着良心、知识、天赋的思想来解释圣经，即使一句也不行。当我被按立为神父时，我起誓，只按照主教一致的意见解释圣经。朋友，假如你们随便去问一个天主教徒，他们是否准许读圣经，他们会告诉你：“是的！我们可以读。”你再问下去：“你可以自由解释圣经吗？”他们会说：“当然不可以。”神父从教皇所领受的，都教导信徒遵守，就是绝对不容信徒随自己的智慧、良心的引导来解释圣经。倘若有人解释圣经中的一字一句，那人便会陷于一种极悲哀而严重的罪中，神父们说：“假如你企图解释圣经，你们就是自取灭亡。所以圣经是一部非常危险的书，既然如此，你最好不要读，反正你读也是不会明白的。”这种教训的结果是什么呢？神父和教友的手中都有一本圣经，可是没有人去读它。假如有一本书，你未读之前已经知道，无论你如何努力，都无法明白，你还会那样笨去浪费光阴，苦啃下去吗？朋友，我所说的，就是天主教的真实情况，他们有大本圣经，你可以在每一个神父和一般教友的家中找到一本，可是要找一两个神父把圣经认真而细心从头到尾读一遍的，真是万中无一。他们是在这里读几页，在那里又读几页，就算完了。在天主教会，圣经是一本被封锁的书，对我却不是如此。当我在童年时我已发掘到圣经的宝贵，就是后来成为神父，我仍爱读这本书，它使我成为刚强的人，能为天主教会辩护。当时，我最大的心愿就是要对抗美国的新教教徒以及他们的牧师，我得到一册《圣教父》，日以继夜的和圣经对照而读，为着要充实自己，和新教教徒决一雌雄，我去读这本书的目的，就是要加强巩固我对天主教的信仰。

但感谢神的恩典——每次当我读圣经的时候，有一种神秘的声音临到我：“难道你没有察觉，在天主教会内，并没有神的话和他的教训，不过是一些人为的传统吗？ “在寂静的夜晚，当我听到了这种声音，我便痛苦，它好象雷电般向我袭来。我愿意为天主教而生，也愿意为她而死，我就求神把这种声音静止下来。相反的，这种声音越发响亮，当我读他的话语时，他想藉此为我解脱锁链，可是我并不愿意让我的锁链被解除。当他带着拯救的亮光来接近我时，我反而拒绝了他。我对天主教的神父并无恶感，也许有些人以为我是这样，其实，有时候我会流泪为他们祷告，因为我知道他们的处境——象过去的我一样——与主交战。我将其中挣扎的经验告诉你们，那么你会明白一个天主教的神父是在怎样的情况之下，你便会不期然的为他们代祷。

在蒙特利尔有一所非常堂皇的天主教堂，足以容纳五千人，我过去常在那里讲道，一天，该区的主教请我讲论童女玛利亚，当时我在十分快乐的心情下答应了，我对那些教友讲说我当时以为真实的道理，同样是一般神父所宣扬的。下面就是我那篇讲章。

“亲爱的朋友！当一个人背叛他的国王时，他就是干犯帝王的罪犯。他能以一个犯人的身份请求国王赦免吗？他敢吗？他不能，国王要斥责他，并要处治他，那么，他该怎么办呢？最好去找国王的朋友，或是太后，或是国王的姊妹，来代替他求情，将申诉责任教给他们去代办，那么，他们可以向国王求情，求赦免，缓和他的盛怒，因此，许多时候国王可以拒绝犯人的哀求而应允这些人的代求。”接着我又说：“照样，我们都是罪人，我们都干犯了伟大而全能的王，就是万王之王，我们曾举起反叛的旗帜，我们曾把他的律法撕碎踏在脚下，神的确向我们发怒了，既然如此，我们能怎么办呢？我们就是这样满身过犯来到他面前吗？不，感谢神，我们有我们主耶稣的母亲玛利亚在他的右边，他是一个有孝心的儿子，从不会推却他母亲的请求。无论如何，耶稣不会拒绝玛利亚的请求。当他在世时，他就从来没有拒绝过玛利亚的请求。哪有儿子愿意使母亲悲伤呢？谁能拒绝那些使他母亲可以欢喜快乐的请求呢？耶稣是万王之王，他不但是神的儿子，同时也是玛利亚的儿子，他爱他的母亲，昔日他在世界上的时候，既从未拒绝玛利亚的请求，今天他也能同样的接受她的请求。这样，我们该如何呢？啊！我们不能带着罪身来到王面前，我们倒不如求他的母亲，她自然会来到他脚前，就是她的神、她的儿子，那么她祈求的一定要蒙俯允；她将为我们的罪求赦免，叫我们在基督的国度里有分，这些事必会成就的，她也会求耶稣忘却你的一切过犯，接受你的悔改。总之，他一定会按照他母亲所请求的，赐下给你。”当时信徒听到了这样的一位中保，而且为他们日夜在耶稣的脚前为他们代求，可谓喜极而泣，因为玛利亚能替他们祈求，使他们的罪获得赦免。

我不仅相信这是天主教的教义，也同时是合乎常理的教义，因此是无懈可击的道理。在我讲过这一篇道之后，主教来到我面前为我祝福，并感谢我因为这篇讲道对蒙特利尔带来莫大的祝福。那天晚上我跪下来，拿起圣经，心中充满快乐，因为早上我讲了一篇精彩的道。我打开了圣经，就从马太福音十二章四十六节读起，经上说： “耶稣还对众人说话的时候，不料他的母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。有人告诉他说：‘看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。’他却回答那人说：‘谁是我的母亲？谁是我的弟兄？’就伸手指着门徒说：‘看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母亲了。

当我读完这一段圣经后，有一个声音比雷声更可怕、更响亮的对我说：“祈理魁，今天早上所说玛利亚每一次得着她向耶稣所要求的，你是在传讲一个谎言，你没有看出玛利亚来到耶稣面前请求一见，是因为耶稣在外传道数月，她感到孤单，所以期望一见她的儿子吗？”当玛利亚来到耶稣面前，她怎么办呢？当然她以为母亲的地位，提高嗓子，叫他出来相见，耶稣听到他的母亲叫他的时候，他的眼睛不是看见她、听了她的请求吗？没有！他的耳朵拒绝听那声音，他的心拒绝她的祈求，那一次是公开的拒绝。当时在场的人也许惊异，几乎误会耶稣，他们来到耶稣那里对他说：“你为什么不去和你的母亲谈谈呢？”当时耶稣说什么？他没有回答别的，却指明一个真理：“谁是我的母亲，谁是我的弟兄？”就伸手指着门徒说：“看哪，我的母亲，我的弟兄，凡遵行我天父旨意的人，就是我弟兄姊妹和母亲了。”至于玛利亚，她默然的站在那里，在众人面前被拒绝了。接着那声音像雷轰般，又对我说再读马可福音三章三十一节至三十五节，路加福音八章十九节至二十节，都有同样记载。耶稣不但没有答应她的请求，反而用这样的回答在众人面前指摘她。那声音带着可畏的权威告诉我，当耶稣作小孩子的时候，他顺服约瑟和他的母亲，可是，当耶稣以神的儿子，人类的救主，和黑暗中的真光的地位出现在世人面前时，玛利亚的职责也就完成了。世人只注目在耶稣身上，接受祂的光和生命。

朋友啊！在那一晚上，那个声音不住的对我说：“祈理魁，祈理魁，你今天早上撒了一个大谎，你讲了一大堆荒谬无稽的话，你说玛利亚有权从耶稣处代求赦免的话，是与圣经背道而驰的。”那一夜我不能睡觉，不住祷告、痛哭。

翌晨，我被邀请与副主教共进早餐。 

他对我说：“祈理魁，你好象是昨夜曾哭泣流泪，究竟发生了什么事？”

我说：“主教啊！你说对了，我内心的痛苦是不能形容的。”“怎么一回事啊？”他问道。“噢！我现在不能告诉你，”我说。“你能否给我单独在你的房中一小时，然后我将一件令你迷惘的秘密告诉你。”早餐后我和他一同出去，对他说：“昨天你因我说耶稣常允其母亲的请求而赞扬我，但我昨晚听到一种比你的声音更大的声音，令我非常烦恼，我觉得是神的声音，告诉我天主教的神父和主教们，每次对他们的教友说，玛利亚常有权柄从耶稣手里接受她所请求的效果，这些都是错的，主教啊！这是一个谎话，我怕这个是一种可恶而受咒诅的错误呢！”主教接着说：“祈理魁，你究竟在说什么？难道你是一个新教徒吗？”“不！”我回答说，“我并非一个新教徒，（许多次因为我常读圣经的缘故，而被称为新教徒。）我现在当面和你说，我极感惊惶，昨天我讲了谎话，主教，假若你下一次也讲我们必须祈求玛利亚，因为耶稣从来没有拒绝过玛利亚的请求，那么你是在说谎。”主教说：“祈理魁，你说得太过分了。”“不，主教！”我回答说，“空讲是没有用的，这本圣经，请你翻开。”于是我把圣经放在主教的手中，他便阅读那些我已引证的经文，我感觉到他还是第一次读那些经节，他非常惊异，以致陷在战兢沉默中，最后他说：“那是什么意思？”我说：“这是福音书的记载啊！由此你可以知道当玛利亚来到耶稣面前请求时，他不但没有应允她，而且不以她为母亲。他在众人面前这样说，为要叫人知道玛利亚不过是他肉身的母亲，而并非他神性的母亲。”主教彷徨不知所措，他不能回答我。接着，他答应我可以问他几个问题，我对他说：“主教，谁钉在十字架上拯救我们呢？”他回答说：“是耶稣基督。”“谁流血代替我们作了赎价，是玛利亚呢？还是耶稣呢？”他回答说：“是耶稣基督。”“主教，现在再进一步看，当耶稣和玛利亚在世界上的时候，是哪一个更爱罪人呢？是玛利亚呢？还是耶稣呢？”他再回答说：“是耶稣。”“耶稣在世时，有没有罪人来到玛利亚面前求拯救呢？”“没有！”“你想来到耶稣面前得拯救的罪人多吗？”“是的，很多。”“他们受责备没有？”“从来没有。”“你记得耶稣曾否说过：‘到玛利亚那里去，她会拯救你’吗？”“没有。”他说。“你记得耶稣曾对可怜的罪人说：‘到我这里来’吗？”“是的，他曾说过。”“他有没有收回那些话？”“没有。”“这样谁更有权柄去拯救罪人呢？”“那就是耶稣！”“主教，现在耶稣和玛利亚都在天上，你能否从圣经中找到根据，说耶稣曾失去了一些拯救罪人的意愿和能力，而把这个权柄委托给玛利亚呢？”主教说：“没有。”“既然如此，主教，”我再问：“为什么我们只到她面前去呢？你已承认她无论在权柄上，慈悲上，仁爱上，和怜悯罪人上，均不能与耶稣比较，为什么我们还要叫别人到玛利亚面前呢？”那位可怜的主教，像是一个被定罪的囚犯一样，他在我面前发抖，由于他无法回答我的问题。但是我并没有真诚悔改，而且还有许多锁链，把我锁在教皇的脚下，我还须战斗多时才能把这些锁链断除。在那些日子里我陷在挣扎中，但我并未丧掉服事教会的热诚。主教给我更高的地位和权力，而教皇把我擢升在多人之上，而且我和同工们，满怀希望能逐渐把教会革新。一八五一年我往伊利诺（Illinois ）建立一个法国的移民区，当时我带着七万五千个法籍加拿大人和我同去，我们就安居在那一大片草原上，以天主教的名义占据了那地方。在这一次大移民开始以后，我变得非常富有。我为每个家庭买了一本圣经，主教对于我的决定大发雷霆，当时我并不在乎。我没有一点离开天主教的念头，我的愿望就是尽力按着基督的教导带领他们。当时芝加哥区的主教作了一件事，是我们这些法籍加拿大人不能容忍的，他犯了严重的罪，我上告教皇，教皇便撤换了那主教，另派一新主教来接替，他派一位高级神父来见我。他对我说：“祈理魁，我们很高兴你能使先前的那主教被撤换，他实在是一个坏人，不过许多人觉得你似乎已脱离了罗马天主教，有人怀疑你是个异端，又是一个更正教徒。你能否给我一个证明文件可以公诸于世，证明你和你的教友们仍是属于天主教呢？”我说：“我当然愿意。”他接着说：“教皇新派来的新主教想要你写一封自白书。”我于是拿起纸来——这好象是我最宝贵的机会，来借此扑灭那昼夜摇动我的信仰的声音，同时想说服自己，就是天主教的神父与信徒，实在是跟随神的言语，而不是仅仅顺着过去的旧传统。下面就是我写下的那些话：“主教，我们伊利诺之法籍加拿大所有的移民，一心一意属于神圣的罗马大公教会，在教会以外并无救恩，为证实此心，我们愿意服从你的权柄，就是照着神的话，就如在基督福音书中所说的。”我签了字以后，又叫我的教友签字。于是我呈给主教的代表，并询问他的意见如何，他说：“这就是我所需要的。”他竭力保证新主教必然接纳这样的保证。当主教读了我的保证书以后，他觉得非常安心，甚至喜极而泣，对我说：“我们非常高兴你给我这一保证书，因为我们怕你和你的教友们要变成更正教徒。”朋友，我必须为着自己的盲目羞愧，当时我一心一意讨好那个主教，那时我尚未与神和好。主教遂给我一封“和平书”，宣称我是他最好的神父之一。于是我回到我的教友那里去，定意久留在他们中间，可是神却从慈爱中顾念我，祂要除掉那只附从人意而非服从神的和平契约。当我离开主教以后，他往电报局把我的保证书告诉其他的主教们，咨询他们的意见，他们在同一天内不约而同地回复他，而且意见大致相同，大意说：“你不知道祈理魁是一个掩饰的更正教徒吗？恐怕他也使你变成一个新教徒了。他并非出于忠诚立这契约，他只是应允向神的话屈服，并非向你屈服。若是你不把这和平书毁掉，你自己也就是一个更正教徒。”十天后我接到主教的一封信，我就去见他，他就问我要那一封“和平书”，就是前几天他给我的。我就递给他，他看是他给我的那一封信，立刻跑到火炉旁，把它投到火里去，我急忙赶去，想从火中救出来，但已经来不及，那封信已经被烧毁了。于是我问主教，说：“主教，你怎可以没有征求我的同意，擅自毁掉我的契约？”他回答说：“祈理魁，我是你的上司，我并没有义务回答你。” “是的，主教！我的上司，我一无所有，不过是一个卑微神父，可是这里有一位伟大的神，远大过你和我，神所赐给我的权利，我不能在任何人面前放弃，在神面前，抗议你的罪行。”“呀，”他回答说：“你到这里来要教训我么？”我回答说：“不，但是我想知道你是否把我叫了来好侮辱我。”“祈理魁！”他说：“你给我的那张契约，并不是一个保证。”我随即回答说：“告诉我，你要我写一张怎么样的契约来保证。”他说：“你首先要删去那句话：‘根据神的话，如在基督福音书中所说的。’我的意思是要你说愿意无条件的服从我的权柄，我无论吩咐你什么，你都要照着去做。”于是我站起来对他说：“主教，你对我所要求的并非一种契约上的保证，乃是要我敬拜你，那我就得拒绝你的要求。”“现在，”他说：“倘若你不肯给我一个契约上的保证，你便不再是天主教的神父了。”我向神举起了双手说：“但愿全能的神永被称赞！”于是我就走出去了。我回到旅馆，在房间内，我跪在神面前，省察我在神面前所做的，于是我看见，也就是第一次清楚地看出，天主教并不是基督的教会。我认识到一个可怕的真相，并不是从更正教徒的口中，乃是由天主教自己口中得来的，我已看出，我不能留在他们中间，除非我在一张契约上放弃了神的话，我该干脆的把罗马大公教会放弃。但是朋友啊！一片多么黑暗的云把我笼罩了，在那黑暗中我呼喊说：“我的神！我的神！为什么我的灵被这样黑暗的云所缠绕呢？”我一面流泪，一面求神给我开路，但等了一段时间，并没有一点回答，我已把天主教放弃了，我把地位、荣誉、弟兄姐妹，每一样我所爱的都撇下了，我似乎看见教皇、主教、神父在文字上，讲台上一直攻击我，我似乎看到他们要把我的名誉、地位甚至性命都夺去，我看见天主教与我之间的生死战已经开始，我寻找朋友和我站在同一战线上作战。但我找不着，我看见那些最好的朋友都不得不诅咒我，看我象是一个无耻的叛徒，我似乎看见我的教友都拒绝我，我所爱的故国也诅咒我，我变成一个全世界所弃绝的人。 随即我在思索，在更正教徒中有几位朋友，可是我过去同他们一直站在对立的立场上，在他们中间，我是没有一个朋友的。那时我看到只剩下一个人前去应战。在那个可怖的时刻，若不是神向我行一个神迹，我自己是毫无办法能担当得起的。似乎那时我不能离开我那间房子，进入一个冷酷的世界，在那里找不到一个人同我握手，也找不到一个人用笑脸来看我。那里的人只有看我为一个叛徒。似乎神也远离我，但祂其实是在我身旁。忽然一个思想进入我的心中。“你有圣经，读吧！你可以从那里找到亮光。”我跪在那里双手颤抖着，我打开了圣经。“你们是重价买来的，不要做人的奴仆。”（林前七23）当时并非我能找到这节圣经，实在是神开导我打开那里，又开了我的眼睛，使我看得明白。

因着这一节经文，亮光便进入我里面，这是第一次我看见伟大救恩的奥秘，为血肉之体的人所看到的，我对自己说：“耶稣已经赎了我，若是耶稣已经赎了我，祂必定救了我，那我就是已经得救了，耶稣是我的神，一切神的工作都是完全的。我呢，无疑的完全被拯救了，耶稣不会只救我一半！我是在羔羊的宝血中得救了，我因耶稣的死而被拯救了。”这些话对我有说不出的甘甜和快乐，就像是生命的泉源已经打开，新的亮光涌进我的心。我对自己说：“如果我来到马利亚面前，我是不能蒙拯救的，我并非用炼狱、赎罪等的方法，或苦修的行为来得拯救的，我只因耶稣而得救。”从此天主教的一些虚假的道理，都从我的心中除去，就像是一个高塔从根基上毁坏而整个倒塌。我于是充满了喜乐和平安，我想天使的快乐也不能超过这样的喜乐。羔羊的血充溢在我这可怜的罪人心中，接着我用快乐的声音大声说：“啊！我亲爱的耶稣，我感觉到了，我也知道了，你已经拯救了我，啊！神的恩典，我接纳你进入我的心，直到永远，住在我里面，使我清洁刚强，成为我的道路，我的生命，我的亮光，使我能从现在到永远住在你里面。但是，亲爱的耶稣，不要只单单救我，也要拯救我的那些同胞，差我去把这恩典告诉他们，使他们可以接受，也能像我现在这样快乐。”就是这样，我找到救恩的亮光和奥秘，这救恩是如此的简单美妙，又是那么崇高和伟大，我已伸开属灵的双手来接受这恩典，在这恩典里我是何等的丰富，我的朋友，救恩就是恩典，并不需要你做什么，你只要接受它，享受它，并爱那赐救恩的主就可以了。我把圣经紧贴在唇上，我立志不传别的，只传耶稣。在礼拜天我便回到移民区中，全体的会友都兴奋的跑到我跟前来，问消息如何，当他们都聚集到礼拜堂里，我便把那个恩典拿出来，放在他们面前。我又把神如何藉着他的儿子耶稣，就如一个恩典，向我们表明他的爱，并且因这位耶稣我们的罪得赦免，得着永远生命，如同得恩赐般的，当时我并不知道他们是否愿意接受这礼物，我便对他们说：“朋友，现在是我离开你们的时候，我已经决意永远脱离天主教，我已经接受了基督的礼物，然而我为了尊重你们，所以不肯勉强你们跟随我，才把道理陈明在你们面前。倘若你们宁愿跟随教皇过于基督，而为了得救宁愿求马利亚而过于基督，请你们站过来以作表示。”使我惊奇万分，就是全体会众都仍坐着，而大家都在啜泣流泪，我以为在他们中间必定会有些人要叫我离开，但是没有一个人这样做，当我看着他们的时候，我看出他们有种改变罩着他们——一种奇妙而不能言喻的改变，于是我用一种欢乐的声音向他们呼喊：“全能的神既在昨天拯救了我，今天同样也能拯救你们，你们和我一同过红海往应许之地。你们和我将接受那莫大的恩赐——你们将从这恩赐中享受快乐和丰富。如果我将这一问题用另一方式放在你们面前，倘若你们以跟随基督比跟随教皇好，只求告耶稣的名而胜过求告马利亚，就是你们宁愿把信靠单独投在基督身上，祂为你的罪而钉在十字架上流血，总比相信天主教所虚构出来，要经过炼狱才能得救为可靠。若是你们想我在这里传基督纯正的福音，比一个神父来传天主教的道理为好，请你们站起来表明你们的态度——我就是属于你们的人。”当时，他们都带着眼泪站起来，没有一个例外，请求我继续留在他们中间。 那一个伟大的恩典，就是难以言喻的恩典，第一次在他们中间显出奇妙、宝贵，他们也接受了，群众的欢乐，正如我一样，他们在这恩典里又快乐又丰富，我深信那一千个灵魂的名字，已被写在生命册上。六个月后，信主的人增加了两倍；一年后，我们将近四千人。如今我们已有两万五千位是已被洗净，已在羔羊的血里成圣了。这个消息很快传遍了美国，甚至传遍了法国、英国。那位加拿大的神父祈理魁，带着那一群高尚的人士，已经离开了天主教，到处都在传述这件事，基督的名被称颂了。我也希望今天你们能和我一同赞扬那一位慈爱可称颂的救主，我要好好的利用机会告诉你们，祂为我的灵魂作了何等大的事。请你们为在各处的天主教教徒祷告，使我成为慈爱之神的一个器皿去接近他们，那么，他们也可以接受那说不尽的恩典。愿我们在地上的旅程中高举他的恩典，直到永远。阿们。