奔 跑---司布真

奔 跑 司布真　 　 “亚希玛斯就从平原往前跑，跑过古示人去了。”——撒下十八23 　　 奔跑算不得什么，人选什么路跑也很重要；一双能迅速翻山越岭奔跑的腿，不一定能赶得上在平地慢跑的人。我属灵的旅途又如何呢？我是靠自己的行为登上高峰？结果落入屈辱和武断的峡谷呢？还是我在『因信而活』的平原上奔跑呢？靠信心等候耶和华的人有福了！因为在信心的道路上，他奔跑却不困倦，行走也不疲乏。主耶稣就是生命的道路，祂是平坦的路，也是喜乐的途径，适合战兢的罪人蹒跚的步伐，和软弱的腿行走。我是否找到这条路呢？还是我寻找一条宗教和哲学的路？我曾思量过圣洁的道路，行在其中的人虽然愚昧，也不至失迷；因此我反省自己，我是否从骄傲的理性中脱离出来，像婴孩一样，安息在耶稣的慈爱和祂宝血的荫庇中？如果是，靠着神的恩典，我就一定比在其它道路上奔跑的人更快。若记住这个真理，对我每天的生活很有益处，因为这是就近神智慧的一条路。我不需要道听途说，无谓地绕圈子。祂了解我的需要，并且乐意帮助我。除了直接向祂祈求，并支取祂的应许外，我从何处再得安慰呢？『知道跑直道的人，才是擅于奔跑的人。』为此我不与仆人们商议，只一心一意奔向我的主人。 　 　 这段经文深深地警惕我，人在普通的事上尚且努力，企图胜过别人，我岂不更当以严肃和热切的心奔跑吗？主啊！求你帮助我，束上心中的腰带，忘记背后努力面前，向着标竿直跑，为要得着耶稣基督从上面召我来得的奖赏。

十架道理与十架道路

十架道理与十架道路 　 　 康来昌 经文：「因为十字架的道理，在那灭亡的人为愚拙；在我们得救的人，却为神的大能。」（哥林多前书1：18） 　　　 十架道理是知识层面 十字架道理，是保罗说他传扬的，特别在哥林多前书第1、2章，他都说他是在传这个道理。这道理可以说就是一种信仰的教义、神学、理论，虽然我们不敢想得这么多，但这是一个信条，好像使徒信经一样，比较注重的是知识层面，我们在跟别人讲一个道理。 相形之下，在很多其他宗教就不是这样，其他宗教、民间宗教他们可以非常的敬虔，有很多活动，包括在台湾最熟悉、最多做的就是烧香和拜拜。这敬虔，我没有要批评的意思，只是作个比较。这些信仰里（可能其他宗教也有这样情形），就是强烈的敬虔，但那敬虔，有一点像巴力的先知，很热心、拿刀刺自己，甚至可以做很多功德、活动，但他们对知识的层面不是很强调。你很少听到其他宗教的信徒跟你讲「来参加我们的佛教查经班、道教读书会」，这些都比较少。 而我们基督教信徒聚会时，一个很重要的部分就是知识方面：讲道、查经（不管什么年龄）。这十几年来，其他的活动多一点，但知识的层面还是很多，我们在跟人家讲一个道理。其他宗教不大讲这道理，他们信了好几代都不知道信的是什么，反正就这样信。他们很敬虔，每天作的烧香、拜拜可以花很多钱，但他们不大知道他们信的是什么，而我们今天，再糊涂的也上过基要信仰。不知道佛教、道教要成为信徒前是否也要上基要真理，还要经过教理问答等等。这一切都表示我们基督教很注重道理。 以前老一辈的属灵人都不喜欢这样讲，会说我们基督教是一个生命。但即使讲到生命时，也会讲生命之道；他会说不是个知识，但还是会说是一个道。这道就难免还是有知识的成分，所以我们是很看重知识的成分。保罗在哥林多前书第1、2章也说这是「十字架的道理」。 当然这想法这十几年也受到攻击和挑战，很多人说我们不是信一个道理，也不是信圣经，是信神、信耶稣。这讲法其实有很多流弊，我们当然是信一个神，不是信一张纸和上面印的黑字，但这白纸黑字（或文字、命题、道理）所表达出来的真理，让我们认识那位又真又活的神，跟这道理和知识却是不能分开。 保罗在这里讲的十字架道理，其实就是十字架的道，Logos。很多神学家还是说那不是道理，那Logos是一个Person人，我们要爱的是耶稣，不是关于耶稣的道理。但我再次说，这样的讲法不合圣经，也不正确，但有我们需要被提醒的地方，就是我希望每个基督徒在研读这些知识时，在生活中也多活出那道理的生命，虽然这生命里一定有知识的成分。 保罗很强调他讲的这十字架道理，他在1：23讲到，「我们却是传钉十字架的基督」，就是我们在传一个内容。这又是我们基督教的特色，我们在传一个有内容的东西。 我知道其他宗教、佛教也慢慢注意知识的层面，我们都不敢说知识层面一定好或不好，希望是作一个客观的比较。在我们中国很大的一个传统就是老子说的：「道可道、非常道」。这「道」不是文字上的道，不可以讲得出来，是很神秘的。佛教的禅宗也说，「不立文字，直指本心」，就是不要讲那么多话。教会里现在也有人这样说：我们多有爱心、行动就好，不必知道那么多道理。 但保罗是说我们在传讲、在读一个东西，23节讲到「传讲」，后面2：1讲到「宣传神的奥秘。」，也是一种传讲。2：2讲到，要「知道」，这又是一种知识，2：4讲到，「说的话、讲的道」，也就是我们的信仰里，这说、传、听、知识的成分是很多。到2：13，也再次说，「说、讲、指教、解释」。我们基督教信仰里很重要的就是这知识，不断的在传讲。 　　 这知识是耶稣基督 那么，这知识的内容是什么？保罗说他不知道别的，只知道耶稣基督和祂钉十字架。我们既然相信保罗讲的不会骗我们，圣经也不会有矛盾，我们就相信这话是适应在圣经每个作者上，就是我们信的只有一个道理，像保罗在以弗所书说的，「一主、一信、一洗、一神」，就是一个信仰。虽然可能因不同宗派和时代有不同侧重的地方，但基本上我们都有个共同、最基本的基要内容，这内容是什么，保罗就只讲这个，「不知道别的，只知道耶稣基督并祂钉十字架。」（林前2：2）在哥林多前书11章他也讲到，「我当日传给你们的，原是从主领受的」，又是「传」，然后底下就有一堆知识。 我们讲的信仰的内容，这神学、道理、教义到底是什么，相信我们也都知道，甚至我们跟我们的朋友讲的时候，再怎么不敢讲或觉得自己不懂，也会讲：「我们是信耶稣，是在讲耶稣的」。那么，这耶稣是什么？保罗就在这里讲，「耶稣基督并祂钉十字架」，所以大概可以说，我们基督教所讲的信息重点，在任何一个正统教会（或基督徒）里，他讲的重点一定是一个知识：耶稣基督为我们的罪死了，复活了，也就是神学上讲的「救恩论」或「因信称义、救赎论」，简单说就是我们人都在非常痛苦、可怜、没有办法自救的状况中，神有一套救法，每个人都需要靠着这个救法得救，这救法就是耶稣基督为我们钉十字架。 十字架的道理是这个，保罗说这最重要，他不知道别的了。当然我们也有点吃惊的发现，若去查圣经，「十字架的道理」只出现这一次，别的地方就再没有讲过，但别的地方是用不同方式来表达同一个信仰，就是我们人非常非常的可怜，绝对的绝望，但上帝很慈爱，拯救了我们，这叫做十字架道理。 人为何不信？我们要继续问下去，第一个，为什么这「十字架道理，或救恩论、救赎论、因信称义的道理，或耶稣为罪人死又复活的道理」以我们自己的经验来看，很少人信，大家不大愿意信？第二个，保罗也讲到人很难信。第三个，这又不只是保罗讲，从旧约看到先知所传讲的信息，包括以色列人、外邦人，绝大多数都不愿意听。耶稣在传道时人也不愿意听。保罗在传的时候，多半也不大有人听。我们今天也是一样，以我们的经验（不管是我们信耶稣的经验，或劝人家信耶稣的经验）来说，有几次是对方（包括你自己）一听就知道这正是他要的？有这情形，但似乎在华人中，一百个人里难有一个。我自己的传道经验里大概一、两百个里面（甚至更少的比例），很少有人一听就说，「这有道理，是我要的。」 我看到很多关于布道的方法，包括如何跟佛教徒、回教徒传福音，也看过像马偕，和早期的一些宣教士到亚洲来，特别在儒家文化底下影响很大。他们常常用这办法，尤其我们华人文化讲孝道。我记得马偕有一次在庙口跟人家讲：「我们基督徒来讲的一个道理，第一就是要孝顺父母，这是我们所信的上帝给我们的一个命令，你们要孝敬父母；这是十条诫命里的一条。」然后讲到父母的恩惠有多大，我们应该孝敬他。马偕说他讲到这里，底下的人就一直点头：「这番人讲的还合我们的道理」。但这不是马偕要讲的重点，他只是为了叫人不要有反感，然后讲到：「如果我们要孝顺父母，因为父母给我们生命、养育我们，有恩于我们，那父母的父母就更有恩于我们了，因为都是有父母的父母，才有父母，祖父母这么好，给我们父母来养育我们，所以我们更要孝顺祖父母。而祖父母这么好，我们就更要孝顺祖父母的父母。这样更推上去，所有父母的来源，最早的祖先，是怎么来的？」这才是他的重点：「是上帝造的，所以上帝是我们的天父，我们应该信靠祂。」这样大家就听得进去。但也有人听到这里就听不进去，听到孝顺父母他可以接受，听到孝顺祖父母也可以接受，再推上去，他就不太能想到了。若再讲到有个天，马偕的经验也是那些多念一点书的人就拒绝接受了。 　　 1. 非因科学 人不愿意接受基督教这十字架的道理，是不是就是因为科学？我看不是，因为很多科学家，甚至到今天来讲，科学家信主的比例绝对不比一般人要低，甚至在基督教里，科学家的比例还比其他宗教要来得高，所以这不是问题。 为什么基督教讲一个我们觉得很好的道理（先不要讲孝顺父母，那只是一个引入点，重点比那还要更多），而人不愿意听、不愿意相信？我们有没有什么办法叫人比较愿意听？马偕用这个办法，我们也可以带人出去郊游、聚餐，慢慢用温暖的行动改变人，但你是否发现，郊游可以吸引人，人家会来，聚餐他也来，甚至他也很乐意做一些东西，音乐会也很乐意听，但始终就停在那边，你要说信耶稣、信独一的真神，这就有困难了。所以我们常常花很多力气，迂回多少次，一碰到这个道理的时候，他就又不大愿意信。 我们也很稀奇，也想不通，姑且说刚才讲我们信的重点就是人非常可怜，充满了罪恶、不能自救，上帝来救我们。这消息、福音，听起来不应该是被人拒绝的？我有需要，然后听到一个消息说有人来救我，譬如说我欠了一千万，有债务的恐怖，有人就送了我一千万，救了我在经济上的危机，这我应该很乐意听到才对。又譬如我现在患了绝症，快要死了，有一个福音说有个药或医生能救我，那我也很乐意去接受。人需要上帝的拯救，上帝也白白的拯救我们，为什么人不愿意听？ 保罗讲到说，这个，根本没有人要听，不管是犹太人、希利尼人、有学问的、没有学问的，他们一听到基督耶稣钉十字架，就不愿意听。不但他们不愿意听，可以说我们也不愿意听，能够听，是因为圣灵光照，那就是第二章讲的，我们根本不知道神给我们的是多么好。因此就再去分析一下为什么人这么不愿意听十字架道理、因信称义的道理、上帝白白拯救我们的道理： 　　　 2. 乃因不愿承认自己坏 我觉得其实也非常容易理解，我还是说不是什么科学的问题，因为如果你欠了一千万，有人给你一千万，这当然是好事，但比较一下，你喜欢承认、处于一个欠一千万的状况？应该不大喜欢。得了癌症，有个妙药能医治、救你，我们很乐意，但如果有选择，我们不愿意承认（也不愿意知道）我们得了癌症。现在我们基督教的信仰（或十字架道理）有个很基本的内容，就是我们比欠了一千万、得了癌症还要更严重，我们是罪该万死的人，我认为这是人不愿意接受基督教最基本的原因：「我哪有那么坏？」我们不承认我们有那么坏、糟糕。所以像因信称义的道理，耶稣在十字架上为我们死的道理，人都不愿意承认、接受，理由是这把我们说得太糟糕了，我们拒绝接受。 当然我们也就求主帮助我们这些信耶稣的人继续在圣灵光照下不会骄傲。看到神给我们很多祝福，道德、学问、儿女等等都非常好，我们也知道这都是主的恩典，我们在神面前一无所夸。但如果没有圣灵继续光照，我们不会有这种谦卑，觉得自己不好。 所以马丁路德说：每一个人都在自然之光下。也就是每个不信上帝的人，在这堕落世界，还有上帝给的自然光光照，让你还有一些外表上的聪明、智慧和道德。他说这光也是可贵的，因为这也是上帝的恩典。每一个人都在自然之光下生活，多多少少都还知道是非对错、要上进努力、美丽丑恶等这些，但这自然之光不能叫我们看到自己的邪恶和看到上帝白白给我们的恩典，若要看到，上帝必须给我们恩典之光，那就是每个基督徒得到的。恩典的光让我看到自己的罪恶，看到上帝这么爱我们；恩典的光让我们看到我们的罪恶大到一个地步，是需要上帝的儿子来死，也看到上帝也真的差祂的儿子来为我们死了。 　　　 十字架道理涵盖广 所以十字架道理就不只是耶稣在十字架上为我们死，因为耶稣在十字架上为我们流血、死亡，在圣经里其实也只提了一次，歌罗西书1：20，「借着他在十字架上所流的血成就了和平」，不过这字眼虽出现的不多，但从旧约到新约，整本圣经都在讲人有极深的罪孽，必需要耶稣基督，这个非常特殊的（这特殊的在新约才讲清楚），不是普通的弥赛亚，是上帝的独生子，是神，来拯救。我们要看到这么多，福音要让我们看到自己这么差劲，要我们看到主耶稣是神的儿子，是神，（甚至要讲到三位一体）就是神本体的真像，这需要恩典的光来光照我们，否则我们看不到自己的本相，也看不到神为我们做了多大的事。 所以十字架道理恐怕不能只讲到耶稣在十字架上为我们流血，还要讲到耶稣死了还复活了，因为如果耶稣没有复活，我们信的就是枉然。甚至我们也不能只讲到耶稣在十字架上为我们死和复活，十字架道理包括之前耶稣的道成肉身，否则上帝就让婴孩耶稣一生下来就被希律杀掉，所流的血替我们赎罪就好，为什么祂还要在世上活33年半，有那么多的教训？如果耶稣来做的工作就是死的话，那祂一生下来就死，不就好了？所以十字架道理包括道成肉身，包括祂的怀胎、出生、成长，以及33年的时光，什么事都没有做，沈默的在那里顺服上帝的带领。那段时间耶稣一定很想做很多事，神也没有让祂去讲道或行神迹奇事，起码在正典里记载的是没有。 还有，包括耶稣在出来工作以后也不是马上死，还有那么多的教导和神迹奇事，这些都对我们有帮助，都显出耶稣对上帝的顺服。祂的顺服主在十字架上死，也包括祂的道成肉身，从母腹中一直到祂的死、复活，都在神的带领之中，这叫十字架道理，那就不只包括「救恩论」，还包括「基督论」，以及「人论」，因为讲到人的堕落，还包括基督有神人二性，而且也还不只这些。对这些事，人不只是觉得难懂，最大的难处还是在于我们不觉得自己这么差，也不觉得耶稣有那么了不起。看很多的异端、异教（包括回教），他们也信耶稣，也承认耶稣的伟大和了不起，甚至有些异端也承认耶稣是跟一般人不一样，是相当特别的。但一旦要讲当耶稣伟大、了不起到一个地步，祂就是神的时候，所有的异端就都有个共同特点：他们不觉得耶稣是这么伟大，也不觉得人是这么坏，坏到极处，每个人都需要上帝的救恩，如果没有耶稣的死，包括在母腹中的婴孩，都是罪人，（这是圣经讲的，也是我们的教义：原罪），我们坏到从母腹中就有罪，需要耶稣的拯救。 还不只这样，（不过这我不敢多讲，怕叫人跌倒）特别是男性，很难相信自己这么坏，也很难要把耶稣讲到这么了不起，起码犹太人跟回教徒就在这件事上跌倒。 在正统教会里还讲到我们的罪恶是这么大，如此的罪孽深重，如果不是神怜悯，我们不会信靠祂。也就是如果不是神恩待、拣选我们，我们也不会拣选祂，这是耶稣说的，「不是你们拣选了我，是我拣选了你们」（约15：16）。讲这个就涉及很多神学上的事，有很多问题，譬如一般都会讲到：「是我自己决定要信耶稣的，是我自己在诸多宗教里选了基督教，信耶稣是我自己做的选择。」我们承认这种选择，也知道这种选择的剧烈，但必须根据圣经，包括保罗在哥林多前书第1章讲的，27节，「神却拣选了世上愚拙的」。也就是说，不是你选神，是神选你。你说：「好，这我们也勉强接受」，但如果把这跟其他教义结合在一起，就是人最讨厌听到的预定论：任何人的一切都在神的预定之下。马丁路德说：「自然之光不能叫人看到人的罪恶和上帝的恩典，恩典之光也不能叫人看到这一切是在全能上帝手下进行的。」他说，「这只有荣耀之光，我们到天上才能完全明白。」这是很合逻辑的说法。在哥林多前书第1、2章讲到的这些拣选的教义、耶稣在十字架上为我们死的教义，甚至在这两章讲得还不是很多，讲了一点救恩、在基督里，「但你们得在基督耶稣里，是本乎神，神又使他成为我们的智慧、公义、圣洁、救赎。」（林前1：30）。这整个一套我们平常讲的基要信仰，当然可以写成廿、卅本神学，看几千本神学书，讲不完的，但基本上就是：「我们人非常可怜、渺小，因着上帝的恩典和拯救，这拯救的方是就是借着耶稣基督为我们死，我们信靠祂，得到永生。」我们今天也去传扬、宣讲，人如果没有在圣灵的光照下，怎么样都不能信，也不能明白的，这叫做十字架的道理。 这道理我们现在越来越懂，许多教会都注重教导，我们教会也有很多人喜欢读神学、上主日学，相信这风气继续下去的话，我们这些课程会越开越多，然后也就越来越发现我们懂得真是多，一般基督徒懂得真是少。有些弟兄姊妹如果去上了受过很多神学训练的好的老师的主日学课，收获很丰富，就去看很多的书，然后也许属灵的胃口还很开，还要去听唐崇荣、改革宗神学，越听就越觉得神真是奇妙，以前都不认识祂，以前最多知道一点关于人的堕落败坏，不要吸烟喝酒这些小小道德上的事，神的伟大、救恩计画、次序，现在了解了，越了解越发现基督教的道理不仅在知识层面，在音乐、艺术上都有。 　　　 尚须实践层面―十架道路 这情况好不好？非常好，但这也有个非常大的危险，就是我们只讲十字架的道理，即使这道理讲得多么正确，而忽略了十字架的道路。这名词是我说的，「十字架的道理」圣经上只出现一次，「十字架道路」连一次都没有出现过。但希望我没有乱讲圣经。 圣经上倒有讲到「道路」，耶稣在马太福音7：14讲，「引到永生，那门是窄的，路是小的，找着的人也少。」；约翰福音14：6，「耶稣说我就是道路、真理、生命」；哥林多前书12：31，「我现今把最妙的道指示你们」。如果把「道路」和「道理」的「道」比较一下，意思也是类似，都有理论层面，也都有实践层面。 如果只讲十字架道理（上主日学、看书、听道、上课）而不实践，不走十字架道路，就是把我们整个信仰建立在沙土上，因为耶稣是这样说的。耶稣没有说你们的信仰建立在沙土上，是因为你们对我们认识不够，对「基督论」不够了解；你们的信仰不完全，是因为你们不懂因信称义道理、不知道神全备旨意和救恩计画；耶稣没有这样讲。这些话耶稣、圣经、保罗在其他地方有讲，就如同保罗在其他地方也有讲到实践的重要。耶稣没有说要有个正确的教义，我们的教会、基督徒生活才建立得好。耶稣、保罗、先知在圣经其他地方有讲，但耶稣在讲到教会和基督徒建立时，他只讲：如果你们听了就去行，就是建立在一个稳固的根基上。那「行」我就把它讲成是十字架的道路。 其实行和知道、听，是一致的；因信称义的道理和生活中的圣洁是相通，根本不能分开的。我们会有的危险（这危险一直不断的发生，包括在我自己身上）就是我们只懂道理。不过各位也不要马上说：「康牧师，你这就讲对了，我们今天下午根本也不想听这些道理，如果讲些见证或几个笑话就很好。」还是要讲回来，基督教基本上很强调这些道理，包括神是三位一体的。明白多少是另外一个问题，我们也相信都明白这些事对我们生活是有直接的关系，越正确明白，生活越有力量，这我们相信。但因着人的罪恶，也因着魔鬼的诡诈，不管是什么样的方式，你天天读经、祷告、看最正确的神学书籍，也不能保证你不偏差。你说：「好，那我就不读圣经、不祷告、不看神学书，每天到医院里去服事人。」各位，那也是一样危险。所有好的方法，不管是读书、上主日学，这些都好，我一点没有要否认这些。当然很多人就讲要平衡，我也不大喜欢讲平衡，因为平衡好像一只手在冻箱，一只手在火炉，那就平衡，不是这意思，我认为我们需要把全备的救恩认识得清楚，需要知道关于神、神开恩赐给我们的事、基督、我们自己，但这知道，也必定是随时随地的在生活中实践出来，否则就像哥林多教会一样。哥林多教会他们的确有在信仰的知识上出问题，就是他们有人不相信耶稣从死里复活（林前15章）。这是知识上的问题，因为耶稣有没有从死里复活是个知识。 我也不晓得各位是不是都全心相信耶稣从死里复活，我知道很多基督徒相信耶稣很伟大、舍己、爱人，但说到耶稣是童女怀孕生的，从死里复活，就说：「那不要去多研究」，其实这不要多去研究的意思就是他不大相信。这是很严重的事，因为会影响到我们生活中的力量。但如果你完全相信这件事，在生活中没有经历与主同死、同埋葬、同复活的事的话，就算头脑上懂这道理，生活上还是没有力量。 　　　 十架道路是舍己、信靠神 什么叫做「与主同死、同埋葬、同复活」？我还是用十字架道理来讲这十字架道路：这是一种舍己、对神的信靠，我们所讲的其实也就是这个。舍己就是我们什么是都不靠自己、不为自己。不靠自己就是只靠耶稣，就像前面说的，这一点叫人很难接受，因为这把人说得太糟糕：「照我本相，我一无可靠、一无可夸，是两手空空、贫穷、赤身、瞎眼、耳聋、长大痲疯的」。这些诗歌令人感动，但也都是我们不大愿意承认的。我们喜欢面子，喜欢人家说我们好。 因此，十字架道理就不是很抽象的只是在讲人有原罪、在亚当里就都死了等等。讲得简单一点，你能承认自己是瞎眼、贫穷、可怜、一无是处吗？这就在生活中需要与主同死，不仅是看到我们的罪大到耶稣要为我们死，而且看到我们的确也犯了死罪，这需要圣灵光照。 保罗是在大马色路上被那么强烈的光光照他才看到。不知道那光有多大，很多人说他是中暑，或癫痫发作。有可能吧，这些我们都不去争执，但太阳光或再大的热度不会叫他看到他的罪恶，以及耶稣基督是救主。我们在他几次回顾大马色经验里（不只使徒行传，腓立比书、提摩太前书都讲到）他觉得他在律法上是一无缺憾，「就律法上的义说，我是无可指摘的」（腓3：6），是非常好。相信他也可以说：「在外表的行为上，我是无懈可击的」。甚至连他的内心，恐怕也可以说跟孔子一样的话：「我从心所欲，不逾矩。」、「我是很诚恳的法利赛人」，我觉得他都可以这样说，但这又代表了什么？在大马色路上他看到他所有的诚恳、宗教信仰、道德，在没有上帝恩典的光照时，通通是个错误的方向，他是逼迫耶稣的，不认识耶稣是真神。他以前以为耶稣是应当被逼迫的，因为祂亵渎神，跟随耶稣的人也是应当被纠正的，因为他们愚蠢。这光光照他，让他看到自己是罪恶的。 保罗不只在这事上有这经历，看到自己是罪人，相信在他以后的生活（包括在哥林多教会、各地生活）中也常常经历到神的道路实在比我们自己的好太多，要信靠顺服祂。也就是不只是在做错、赌博、杀人、吸毒这些事上，保罗发现他是一个罪人，如果是这样，保罗不是个罪人；如果是这样，我们当中大多数人也不是罪人；如果是这样，甚至我们当中很多人，虽然不敢说跟保罗一样，基本上也会说我们是好人，信耶稣就是觉得耶稣是我的辅助教材，我本来就还不错，信了耶稣就更好一点。 各位，这在道理上是大错，需要被纠正。我们根本不是好人，或许从人看是好，但当我们方向错的时候，不知道这样讲是不是太极端：如果你是一个吸毒的人，可以说是骑着脚踏车往地狱里走，如果你是一个帮人家戒毒的「好人」，但不信耶稣，恐怕你是开着宾士轿车往地狱里走。我的意思是说你是一个帮人戒毒的好人却不信靠耶稣，你会非常对自己的行为肯定，会觉得自己不需要上帝，因此，好人、圣人要得救很困难，就常常是因为他的好。我当然没有这意思鼓励大家犯罪，而是希望我们越好的时候，越知道这良善是出自神，这就是十字架的道路和道理并行。 这是保罗（和每一个人）成为神仆人、基督徒以后的磨练，就是舍己、信靠神。那磨练就是：我不是在做坏事的时候认罪悔改而已，而是在做好事，或在为义行善的时候，发现有这么多的打击和拦阻，常常就会发怨言、怪神、不想信下去、信心就会动摇。不管怎么动摇，最动摇的就是怪神：「你为什么要这样待我？」当你是一个好的基督徒，是在行善的时候（像保罗到各地传福音的时候还被打、还被耶稣的灵和圣灵拦阻他传福音），当我们在做最好的事情，是属灵的事情，是神给我们的呼召的时候，我们还受到一些挫折，这个时候如果我们能继续信靠，当然在道理上有，但需要在生活中、道路上这样经验。也不要想到刚才讲的那么极端的例子，就是我们平常在家里、教会、团契里，奉献、热心做什么事，怎么还被骂、受到委屈时就很生气的时候。我们可以做很多的事，包括沟通、纠正等等，这些大家都知道的我就不去谈它，要说的是我们有没有一个最基本的态度，就是耶稣上十字架的态度：照你的意思，我就去作了：我就照你的意思。不要把这想成是认命、消极、甚么话都不讲，这是错误的，我已经讲过，耶稣有很多责备罪恶、勇敢跟罪恶对抗的事情，不只在十字架上，在生活中也是；保罗、神的仆人都是，我只是再提一下。一个舍己、背十字架、走十字架道路、走那难走的小路的，是一种舍己和对上帝的信靠。可以用来表达的例子就是：即便我们做的是对的，在被委屈、冤枉时不管我们用什么方式来继续持守这对，总有个基本态度就是：主，你的旨意是美好的，我愿意顺服。这就是耶稣上十字架的态度，也是保罗在碰到这么多打击时，或就是我们自己（这不是贬低或高举自己）每个人在神的保守下也会有的。 各位，你我都会活出这么棒的生活。你说我不配，是不配，但我们继续愿意即使受委屈、或行善、传福音、奉献、做什么事被误解、中伤，还是信靠顺服。当然很多时候是我们自己的错误，而且常常错误和正确是混杂的，但我们就说是正确的，像去传福音，像保罗在哥林多等很多教会，像耶稣这一生，像先知、摩西，不是做错了事情受到一些打击，（那是很多的，我们也都有），是做对的事情受到打击，而我们还信靠、顺服上帝（不是说我们就消极），那叫做十字架道路。这道路、生活是跟我们认识的道理密切相连，但会要在实践中经历的：那种伤痛、艰难，然后继续信下去。这也是如果没有圣灵帮助我们，我们走不下去，但我们相信神一定会帮助、继续带领我们。

耶稣奇妙的救恩

耶稣奇妙的救恩 关于“耶稣基督曾经降世为人，为要拯救世人”这个信息，许多人还未听闻，有人即使知道，但仍有疑惑。其实，耶稣基督降世是无可置疑的事实，不但圣经见证此事，历史典籍也有记载。 现今世界通行的算法，就是根据主耶稣的降生，如公元2004年，便是从耶稣降生的日子算起。普天同庆的圣诞节，亦是记念耶稣的降生。此外，全地通用的“红十字”标志，即拯救的记号，便是源于神的爱子耶稣钉十字架的事实：他为普天下世人所犯的罪被钉在十字架上，流出他的血，为要拯救世人脱离罪的刑罚和永远的灭亡，所以，全地的人都以红十字代表拯救。俗语说的“替罪羔羊”，也是源于无罪的主耶稣担当我们的罪，代替我们接受神公义的审判，为要拯救我们脱离将来圣洁、公义的神忿怒的审判。 世人都犯了罪 圣经说：“基督耶稣降世，为要拯救罪人。”(提前1：15)又说：“世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。”(罗3：23)或有人问：“我既没有杀人放火，也没有触犯国家法律，何来犯罪呢?”但在神看来，犯罪不仅包括外在的行为，也包括内心的欲念，譬如某人忿恨他的对头，内心常想着怎样陷害、攻击他，甚至要拿刀伤害对方，但由于胆小而多次不敢动手。这样的人，外表上依然是好公民，但在鉴察人心的神面前，他早已犯了罪，因他的内心充满了凶恶，就如耶稣曾说过：“凡看见妇女就动淫念的，这人心里已经与她犯奸淫了。”(太5：28)又说：“从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤渎、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从里面出来的，且能污秽人。” (可7：21—23) 噢!这说明为何有人存在的地方，就有斗争、仇恨，遍地都充满了人与人之间的明争暗斗、弱肉强食。连那因爱而结合的家庭，都常常应验了俗语所说的：“家家有本难念的经”。 是的，人出了问题。现今地上最善良的人，都不敢将自己今天所思想的放映出来给人看，若放映出来，他必无地自容了!既是如此，在那鉴察人心肠肺腑的主面前，谁能站立得住呢?如经上说：“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢?我耶和华是鉴察人心、试验人肺腑的，要照各人所行的和他做事的结果报应他。”(耶17：9—10)人不能自救 或有人说：“我多一点立志，改过自新，就能胜过罪的权势。”岂不知人实际的光景是：“立志为善由得我，只是行出来由不得我。”(罗7：18)就如人可以立志不贪心，但在金钱的引诱下便不能控制自己。又有人立志要有圣洁的心思，但思想却常被邪情私欲所占有，难怪俗语说：“人在江湖，身不由己。”这正好解释为何科学越来越发达，人类的道德却越来越倒退；人类越堕落，犯罪的手法却越高明。噢!人实在出了问题! 耶稣是拯救 圣经说：“因我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。”又说：“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，神的爱就在此向我们显明了。” (罗5：6、8)哦!神的爱就是这样深广!当我们都沉沦在罪中时，神就差遣他的爱子为我们的罪受审判，被钉在十字架上，背负我们一切的罪孽，叫我们因信耶稣可以得救。 耶稣为我们普天下世人的罪成为替罪的羔羊，不但能拯救凡信靠他的人，叫他们灵魂得救，免去永远的灭亡和地狱的刑罚，并且能拯救他们在今生胜过罪的捆绑和各种的艰难。历代以来，古今中外有无数的基督徒都经历了耶稣拯救的大能，改变了他们的生活，例如原来是豪赌的，信主之后就胜过了赌瘾，从此过着从罪中得释放的新生活。 亲爱的朋友，耶稣爱你，他比任何人都了解你的需要。他要拯救你，赦免你一生所犯的罪，且将神永远的生命赐给你。只要你悔改归向他，诚心相信接受他作你个人的救主，就必得着他的救恩，得着今生和来生的祝福。 如果你愿意接受他做你个人的救主，请你跟着下面的祷文开声祷告： 主耶稣啊!我接受你作我个人的救主。我是个罪人，求你赦免我一生所犯的罪。求你进入我里面，将你的生命、圣灵赐给我。谢谢主拯救了我!祷告奉主耶稣的名，阿门!

因信称义和赎罪意识

因信称义和赎罪意识 作者： 谢文郁 　　语言和文化传统对我们的信仰具有渗透性的影响。 　　有时会听到这样玩笑：在教会就得讲教会的行话。对于这个玩笑，许多基督徒都以为理所当然，认为教会“行话”是准确表达纯正信仰所必需的。于是，我们在接受基督信仰时，往往顺着既定的语言习惯和文化传统，不加分析地固执某些神学概念或观点，并自以为正统。我认为，这种态度是需要检讨的。在这篇小文章里，我想对基督教信仰的核心说法：“因信称义”在语言上进行一些初步分析，指出语言对信仰的渗透性和导向性，提醒读者对语言魔力的重视，目的是推动华人基督教界对语言和文化传统的重视。 　　　马丁路德提出sola fida，英文翻译为faith alone，意思是justification by faith alone；中文则译为“唯独信心”，意思是“因信称义”。路德反对天主教教义中对功德的重视，强调信心在我们和耶稣的关系上具决定性意义。由这种语境看来，西方神学的争论焦点为：在我们和耶稣的关系中，“信心”和“功德”究竟具有什么样的地位和作用？ 　　　从历史的角度看，这一语境的来源则为恩典意识和律法意识的对立。律法主义认为，人必须遵守神所立的律法，才能无罪。遵守的过程就是“功德”的过程。也就是说，人的守法至少是人脱离罪的前提之一。然而，就恩典意识而言，只要相信耶稣是神的儿子，相信祂为我们赎了罪，跟随祂，就能进入天国。 保罗用dikaio的含意 　　　保罗是在恩典意识中写成《罗马书》的。由于文中涉及“律法”问题，他用了dikaio一字，这个动词的原始定义包含“赦罪”和“使成为正确”两方面。英文用justify来翻译；中文没有找到合适的词，因而在基督神学范围内用“称义”来翻译。Dikaio是一个在司法中常用的字，谈论在法律的审判下，人如何能以免罪；而如果所作的事是无罪的，则如何能在法律显为是正确的。 　　　保罗使用dikaio表达他在耶稣里的生命经历，他的意思当然超出了这个字的司法意义。在保罗的体验中，人生活在罪中，只有信耶稣是神的儿子才能得以免罪。人既在耶稣里被赦罪，就摆脱了罪的捆绑，得以自由。这是从“免罪”的角度来理解保罗的dikaio。“免罪”当然是一次性，不需要一个过程。 　　　但是，我们也可以从“使成为正确”的角度来理解这个字。只要相信而跟随耶稣，就可以成为好人。好人不是“一次性”的概念。当我们说某人是好人，是指这个人的行为举止都得体。倘若一个人作了一件好事，并不表示他就是好人。只有当他作了许多好事，并且还不断在做好事，我们才说，他是好人。因此，“好人”是在一个过程中表现出来的。 　　　保罗用dikaiosune（名词，本意是“恰当的行为”，“为人处事得体”）这个字来描述基督徒，即，因耶稣的赎罪，接受祂、跟随祂的人，所作所为都合耶稣的意思，就成了好人；或者说，这些人在耶稣里面成了好人。所以《雅各布书》说，做基督徒是做好人，因而不可能没有好行为。 　　　请注意，虽然《雅各布书》强调信心中的行为，路德强调信心中的自由，加尔文强调信心中的成圣，但在这样的语境中，他们的看法与保罗的dikaio都是一致的，即，人在耶稣的赎罪中成为完全。 翻译产生的困扰 　　　然而，当中文用“称义”来翻译dikaio时，就引发了一系列在西语语境中不会发生的问题。比如，华人在解释“因信称义”时，常会说“因信得救”；进而引出“一次得救，永远得救”的问题。 　　　从西语语境的角度看，这句话的意思很清楚：我们信耶稣，乃是耶稣赎了我们的罪；这只能是一次性的，不需要重复。“得救”的意思就是我们的罪被赎了，不再受罪的束缚。保罗使用dikaio时，正是从“人因耶稣赎罪而无罪”的角度来谈论“得救”。耶稣一次性而永远地为我们赎了罪。作为基督徒，我们不应该对此有任何疑问。 　　　令人感兴趣的是，在中国基督教内，“得救”的问题却一次又一次地引起激烈的争论。原因何在呢？我发现，这是由于将“得救”针对“称义”来解释之故；换言之，不是从耶稣赎罪的意义上来理解“得救”，而是从“义”的基础上来理解。 　　　我不知道最初翻译dikaio的人为什么选择“义”这个字。也许是受了英文的影响，因为英文用righteousness来译dikaiosune。从中文的角度看，这个译法并没有什么不对的地方。“义”在中文里指的就是正确性，真理性，恰当性等。这也是dikaio原意中的一部分。然而，中国思想史对“义”的处理，和西方思想史对dikaio的处理，却有着巨大的视角区别。 中西思想的差异 　　　西方思想史对dikaiosune的处理，一直没有摆脱“真理判断”问题。这个概念在希腊思想史上有着十分沉重的隐含。柏拉图在《国家篇》中围绕这个概念（中文通常译为“正义”）展开他的“善概念”讨论。他的“善概念”具有巨大的感染力，古希腊思想家一直未能摆脱其影响。在柏拉图看来，人都在追求善。但是，人对真正的善其实是无知的，因此会把恶的东西当作善来追求。因此，他认为，关键是要找到真正的善，并在其概念中实现人对善的追求。然而，究竟什么是善？究竟应当根据什么来判断我们所认识的善是否为真正的善？这就产生了真理标准问题。 　　　保罗从恩典的角度对dikaiosune所作的分析和回答，据我看来，在古希腊哲学走向基督教化过程中，起了决定性的作用。保罗认为，耶稣是神的儿子，祂从真理而来，因而掌握真理；因此，耶稣拥有真理判断权，可以审判我们，也可以赦免我们。然而，耶稣没有审判我们，却在十字架上为我们赎了罪。当我们相信耶稣，罪就得到赦免，成为无罪的人，从而有好的观念，可以做好人。我们做好人并没有可自夸的地方，因为我们必须时时刻刻跟随耶稣，也只有在跟随耶稣中才能做好人。西文用justify这个字来翻译保罗的dikaio，保持了原字中隐含的判断问题。 　　　但是，中国思想史对“义”的处理，从来就不涉及判断问题，因而没有赦罪（更没有赎罪）的含义。当我们用“称义”来译dikaio时，在纯粹的汉语思考中，就很难引向赎罪意识。 　　　孔子在谈到“义”时指出：“君子义以为上”（《论语》17：23），意思是说，做一个好人就必须按“义”行事。但“义”是什么意思呢？孔子提到“见利思义”（14：13）和“见得思义”（16：10）。此处的“义”，是一个好人的最高行为准则，因而把握“义”是成为君子的关键。但是，孔并没有针对“义”而给出一系列的具体规定，反而要求人们在自己所取得之成就（“得”）和利益（“利”）中去体验。《中庸》把这个体验的基础放在“诚”上，认为只要人诚实地或真实地面对自己，固执在“诚”中所得到的善，努力不懈，就可以在至诚中完全体验到“义”。这样一来，真理标准问题就在“诚”中被化解了。或者说，“义”是过程中通过自己的努力而达到的。 文化意识的影响 　　　人的思想是跟着语言走的。从中文的角度理解“因信称义”，思路会是：“信”是道路，“义”是目的。换句话说，人可以主动地相信（或选择）耶稣，并进而得到“义”，达到人生最高境界。在这种理解中，人的主动性高于耶稣的赎罪，人的努力成为必需的一环。这样一来，“在仰望耶稣中罪已被赎”之意识，就晦暗不明了。倒是人的努力显得更为重要。这一点十分值得注意。以下几个例子可以说明这种影响。 　　　第一个例子是：华人基督教会特别强调人的认罪。这或许是由于“因信称义”的翻译未能表达出原文的“赎罪意识”，从而无法涉及罪的问题；于是，人们不得不在“因信称义”之外来谈论罪的问题。但是，让我们认罪的是谁？——是我们自己主动，还是出于神的感动？当然，一个受过神学训练的传道人会回答说：是神的感动。但是，由于我们是在“因信称义”之外来谈论认罪，因此一般信徒不会把认罪想成：“因信而认罪”。然而，保罗的dikaio所传递的是很明确的：因为信耶稣，所以我们的罪得赎。从司法的角度看，如果有人代替赎罪，被替罪者在法律上就算无罪了。当我们仰望十字架上的耶稣时，就认识到自己的罪已经被赎，因而我们已算无罪，不再受律法的审判。也就是说，信耶稣不是认罪，而是接受耶稣的赎罪。从这个角度看，若在“因信称义”之外来谈论认罪，这样的神学就是偏向律法主义。 　　　第二个例子是，丁光训提出淡化“因信称义”，认为应该加重强调耶稣的爱。丁光训显然也是受“因信称义”的中文字义的影响，认为“称义”不是一蹴而就的，需要爱的行为来成就。由此可见，丁光训所理解的“称义”完全没有赎罪意识。其实，耶稣为人类所作的赎罪才是一种彻底的爱，最大的爱；是人类之爱的起点。离开耶稣的赎罪，人的爱必定会走向冲突和仇恨，因为人们对爱的理解并不相同。在罪中生活的人，只能从罪人意识出发来谈论爱，那并不是真正的爱。实际上，一旦我们信耶稣而罪得赦免，我们就进入了爱的关系中，因为领受了爱，而知道要彼此相爱。 　　　第三个例子是，华人基督教界在“因信称义”之外特别强调“成圣”问题，换言之，是把得救和成圣划分为基督徒生活的两个部分，认为得救确保了未来在天上的位置，是一次性的，只需信仰来达到；而成圣则是一个过程，需要自己的努力。这是由于未能在耶稣赎罪的意义上来理解得救，结果忽略了耶稣的赎罪不但带来免罪地位，同时也带好人（成圣）地位。一个人在信耶稣的同时，既得免罪，便被称为好人。在此，“信”是决定性的因素；亦即，得免罪和被称为好人，都是“信耶稣”的必然结果。如果耶稣没有为我们赎罪，或我们没有意识到耶稣为我们赎罪，我们就活在罪中，无法成为好人。离开“信耶稣”，我们就回到罪中，这样，也就没有人能称我们为好人了。若在“因信称义”之外来谈论成圣，即是没有理解成圣乃包含在“称义”之内。这样来论“成圣”，必然要求基督徒采取主动，最终也会把我们带向律法主义。 　　　分析以上三例，都是追求对“因信称义”做些补充。我们看到，这些补充带来的是对“因信称义”本意的损害。由此看来，我们确实需要对“因信称义”这一译文所产生的文化导向有清楚的认识。 　　　其实，一个基督徒在信耶稣的同时，就因耶稣的赎罪而摆脱了罪的束缚。我们是在恩典里认罪，是在“罪已被赎”的意识中认罪；免罪在先，认罪在后，因而我们的认罪永远带着感恩的心态。可惜，由于“因信称义”的译文未能引导并培养基督信仰中的赎罪意识，从而大大地消减了dikaio给予我们的力量。 　　　无论如何，我们信耶稣，因而我们就无罪并完全了。这是没有疑问的。

现代与后现代处境中的“圣徒相通”

现代与后现代处境中的“圣徒相通” 文/曾劭恺 “所以，你们因信基督耶稣，都是神的儿子。你们受洗归入基督的，都是披戴基督了。并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。”——加拉太书3:26-28 引言 这段经文讲在基督里的圣徒相通，告诉我们，不同的人如何藉受洗归入基督，因信成为神的儿女，在主里合而为一。在当代的处境中，这是一段非常重要的经文，因为它告诉我们，教会如何处理不同的人之间的差异性。在本文中，笔者将说明，现代主义如何藉由抹杀差异性来试图建立群体，而后现代主义又如何赋予“差异”神圣的地位。这两者同样面临一个非人性化的两难之境：各人的独特性遭到压抑，与此同时，人在社会中愈来愈被孤立。本文将讨论当代教会应该如何明白这段经文，进而指出一条走出当代非人性化处境的道路。 差异的“相通”：非“抹杀”亦非“相加” 加3:28告诉我们，在基督里“并不分犹太人、希腊人、自主的、为奴的，或男或女”。在此，我们可能以为，主里的合一是抹杀各人间的差异，犹太人不再是犹太人，希腊人不再是希腊人，中国人也不再是中国人。这样的解经显然有问题。如果主里的合一是抹杀各人间的差异，那么照这段经文所说，男人不再是男人，女人也不再是女人，基督徒都变成无性生殖的生物了——这是无稽之谈。圣经在男女之间做出明显的区别，神造男造女，各有不同的角色与功能，新约圣经也赋予男女不同的责任，男人舍己、女人顺服。在教会中，神也给男人与女人不同的吩咐。在基督里的合一，绝非抹杀男女间的差异。由此推论，教会众圣徒蒙召在主里合而为一，并不是要抹杀各人间的差异。 这段经文所说的“不分犹太人、希腊人”的意思是，神在基督里的恩典，是白白赐给每一种人的，这些人本身没有什么特质值得神施恩给他们，全是神无条件的拣选。在神的恩典里，没有任何种族、阶级、性别歧视。 但与此同时，我们也要明白，在主里合而为一，并非简单地将一群不同的人聚在一起；不是把所有的差异加在一起的总和。26节告诉我们，我们成为神的儿女，是因信主耶稣基督。27节说，我们都同样地受洗归入基督。这意思是，在我们的差异与每个人的独特性之外，有一个东西是我们所共有的，我们有一个相同的本质，这本质就是：我们都是同一位上帝的儿女，有同样的信仰，受同样的洗，归入同一位主耶稣基督。保罗在以弗所书中的描述相当美：“身体只有一个，圣灵只有一个，正如你们蒙召，同有一个指望，一主，一信，一洗，一神，就是众人的父，超乎众人之上，贯乎众人之中，又住在众人之内。”（弗4:4-6）是在这相同的本质之上，我们在主里合而为一；是在这合一的基础上，各人的独特性及教会群体的多样性才能够发挥出来。就连将来到了天上，我也仍旧是独特的我，你仍旧是独特的你，十二使徒还是十二个，圣徒穿上了白衣是同一批圣徒，撒拉弗是撒拉弗，基路伯是基路伯，米迦勒是米迦勒，加百列是加百列，长老是长老，四活物各有不同的外貌；天上的耶路撒冷，是将多样性与独特性发挥得最淋漓尽致的地方。 然而，在天上，一切的受造物都敬拜事奉同一位三一真神，他们一同高呼：“圣哉、圣哉、圣哉。”圣洁是这些属天的受造物共有的本质。圣灵呼召我们，也是要我们成为圣洁。因此，主里的合一虽然目的不是要抹杀我们之间的差异，但有一些不圣洁的差异需要在真理的基础上被解构。 20世纪教会学家提亚德（Jean-Marie-Roger Tillard）指出：“教会并非对‘差异’的‘抹杀’（abolition）或‘相加’（addition），而是‘相通’（communion）。抹杀差异会使得一切变得单调。相加差异并不保证一切被囊括进来的要素都能使众人得着益处：它只不过是一堆个体的总和。反之，差异的‘相通’要求所有的参与者皆持有一共同的世界观、价值观，尽管他们用不同的方式来表现出这相同的本质。” 这段话隐藏着很深刻的思想。现代主义对于差异性的处理，就是试图抹杀各人间的差异；而后现代主义则是将差异性赋予神圣不可侵犯的地位，把各种差异相加起来，试图建立多元社会。 现代主义的难题 现代主义最基本的动机就是“自主地掌控世界”——人类想寻求自主性，并掌控他自己的世界。但如果要掌控自己的世界，人就必须定义自己的世界，因此现代主义就发展出许多的宏大叙事（metanarratives）。基本上，所谓宏大叙事，就是一套无所不包的世界观，描述宇宙及人类的起源、性质、存在目的（或者存在是否有目的及意义），人类知识的可能性、证成，关于善与恶的种种问题，包括人类的道德责任、政府及法律的角色等。但现代主义不接受圣经所启示的宏大叙事，因此人类就只能靠自己来定义这个世界。用古希腊怀疑派哲学家普鲁泰戈拉斯（Protagoras）的说法，人变成了“万事的尺度”。 现代主义时期的思想家，除了尼采之外，大部分都没有发现，这套人类独立于上帝而发展宏大叙事的计划，最终会变成相对主义——“你有你的观点，我有我的观点，绝对真理并不存在。”现代主义没有想得那么远。它只不过想要靠着发展宏大叙事来定义这个世界，进而掌控这个世界。但很明显，每个人都会按照自己的喜好、利益来发展他的宏大叙事，到后来，每个人对世界的描述都不一样。这就造成了暴力冲突，因为世界观的差异不只是意见上的不一致，其背后其实是利益上的冲突。例如，中产阶级会支持资本主义，而无产阶级则支持共产主义，这两种世界观的背后其实是阶级间的利益冲突，而不单是不同的人有不同的意见。自从现代主义抬头，两次世界大战以及许多阶级革命，其实都是不同的宏大叙事背后的利益冲突所造成的。不同的人，为了自己的利益，试图抹杀其他人的差异。无产阶级想要打倒所有与自己不同的人，包括帝王将相、地主阶级、资产阶级等，让大家都变成无产阶级。欧洲的殖民主义，试图将自己的文化、世界观强加在殖民地的人民身上，目的就是要掌控这个世界。希特勒甚至希望建立一个只有亚利安种族的优越世界。极端的女权运动想要抹杀男人与女人之间一切的差异，所谓“女人能顶半边天”，其实也是藉由一种扭曲的世界观来帮助女人达成掌控世界的欲望。 我们看见，现代主义试图抹杀一切种族、阶级、性别间的差异，而其结果是战争、革命、冲突。现代主义试图抹杀差异，不是为了使人人都能够和平地享受群体生活，而是为了使与我不同的人能够照我所期望的方式来生活。有影响力的人独断地定义了他的世界，并要求每个人都照着他的定义去活在这世上。现代主义如此试图抹杀差异，就造成了暴力与冲突。 然而，人都有向往和平的一面。为了避免冲突，同时又不让异于己见的宏大叙事入侵到自己的生活空间，现代人只好把自己孤立起来。一位当代福音派的社会学家说，所谓的“现代化”，包括将社群（community）转变为社会（society）的过程。 意思是说，人与人之间只有功能上的互动，但缺乏心灵与思想上的沟通。如此，现代主义同时带来不同世界之间的冲突，又造成个人从群体中被孤立。 后现代主义的难题 后现代主义正确地看见，对差异的不容忍（intolerance towards differences）是现代主义的一大盲点，但后现代主义却未能采取一个不同于现代主义的出发点。后现代主义最基本的精神与现代主义一致，即寻求人类的自主性，并自主地掌控这个世界。不同于现代主义的是，后现代主义采取了另一个途径以达成此目的——后现代主义主张对差异的绝对容忍（toleration towards differences）。用哲学家李维纳斯（Levinas）及德里达（Derrida）的术语，就是“对他异性（alterity）的纯粹友善（pure hospitality）”。意思是，我必须无条件地接纳一切与我不同的人，以及我所不认同的思想。申言之，后现代主义试图让每个人都照他自己的方式作一个自主的人。这就是为什么现在西方许多健康食品、瘦身产品、心灵治疗的广告都喜欢标榜“定义你自己”（define yourself）的存在主义观念。换句话说，后现代主义给予“差异”一个神圣不可侵犯的地位。我就是我，我与你不同，你不可以照你的观念来试图改变我，否则你就侵犯到我神圣的差异性。台湾著名电视节目主持人蔡康永有一次邀请一位双性恋者上节目。蔡康永自己是同性恋，但当这位双性恋者在节目上标榜自己的生活方式，并试图说服观众接纳并尝试这种生活方式时，蔡康永义愤填膺地质问：“你来这里的目的就是要向我们传教的吗？”蔡康永这位后现代主义的实践者，坚决拒绝这种试图改变他人的行为；对他来说，这是一种亵渎，因为差异是神圣的。在此必须补充说明一点，后现代社会对差异的绝对容忍，并非一种人人坚守的教条，而是一种愈来愈多人潜意识所接受的意识形态。 后现代主义试图藉由对差异的绝对容忍，避免现代主义所造成的暴力及孤立现象。正如提亚德所说，后现代主义是“差异的相加”——世界观的差异、文化差异、个性上的差异等。人与人聚在一起、族群与族群相遇，必须彼此尊重对方与自己的差异，不能试图去改变对方。 但有些差异是极端的。差异造成疆界；极端的差异则带来极端的疆界。相互间有差异的人，是难以沟通的。我们所熟悉的例子，包括现代社会中两代间的代沟。观赏蔡康永所主持的《两代电力公司》，就能发现当代社会代沟问题的严重性。语言学家史洛宾斯基（Peter Schlobinski）在一篇论文中，发表他研究德国“青年语言”（Jugendsprache）的成果。 他发现，年轻族群为了突显自己与主流社会的差异，会发明一种特有的语言，是成年人无法明白的。近来在华语社会中，这种年轻族群特有的怪异语言，被称为“火星文”，即年轻人的黑话。但语言是人与人沟通不可或缺的管道；社会学家汉克尔（Martin Henkel）与陶伯特（Rolf Taubert）宣称：“我语言的疆界，就是我世界的极限。” 如此，语言的差异，在两代间竖立了一道高墙，使之成为两个不同的世界。 1998年五月，日本媒体大肆报导前X-Japan摇滚乐团成员松元秀人自杀的消息，一系列的报导震惊了当时的日本社会，原因并非这位年轻有为的乐手如此轻生，而是在此之前，绝大部分的日本家长都未曾听说过X-Japan这个风靡全世界的乐团，但参加葬礼的年轻人，却多达七万人。这次事件让日本社会惊觉代沟问题之严重，以及社会次文化族群的孤立现象。这种现象，其实在世界各地所有后现代化的社会中，都非常普遍。后现代主义所主张的“对他异性的纯粹友善”，带来的不是人与人之间的融洽，而是族群的孤立。 事实上，后现代主义处理“差异”的方式，带来的不只是族群的孤立。2004年风靡全亚洲的日本电影《电车男》，讲述所谓“御宅族”的生活方式。御宅族指的是那些几乎足不出户，将自己孤立在家中，整天只能与计算机、模型玩具、网络游戏、动漫来往的人。这种人无法与他人沟通，只能够活在自己的世界中，与其说他们是一个族群，不如说是一批孤立的个体，因为他们并没有真正的族群生活。御宅族在极度后现代的日本，已经成为一个相当普遍的现象。这些人之所以自我孤立，是因为他们发现自己的个性及兴趣与众不同，较难与他人沟通，而家长、同学、导师由于“尊重”他们的差异性，因此也不试图来改变他们。 如此我们看见，后现代主义对差异的处理，带来的是个人与族群的极端孤立。然而，正如现代主义所造成的暴力令人感到厌烦，后现代主义所造成的孤立现象，也是人类本性所无法接受的。没有人真的喜欢孤独。因此，为了突破这种孤立，同时又不触犯他人“神圣”的差异性，后现代主义就藉由极端的疆界瓦解，来建立人与人之间的互动。福音派神学家伯斯马（Hans Boersma）评论道，对德利达而言，“纯粹友善”的意思就是“一种完全开放的态度，随时准备好无条件地将我所有的一切，给予那在我家门口敲门的陌生人”。 申言之，不管是什么人在我门口敲门，我都必须为他开门。这样讲或许有些抽象，但当我们环顾四周，看看后现代社会中各种疆界的瓦解，就能明白他的意思了。 我们看见国界与经济体疆界的瓦解（欧盟）、语言疆界的瓦解（愈来愈多所谓的“火星文”是借用外来语）、文化疆界的瓦解（例如，麦当劳及好莱坞在世界各地大受欢迎）、性别疆界的瓦解（同性婚姻合法化、变性人、双性恋等）、肉体疆界的瓦解（网交、电交、同性性交、3P、集体性爱、人兽交）等。许多年轻人会发现自己无法与身边的人沟通，找不到恋爱的对象（孤立），因此上交友网站找不认识的人出来约会，甚至性交（疆界的瓦解）。这是一个很典型的例子——后现代主义首先造成的是孤立感，然后这种孤立感就带来疆界的瓦解。这是一种十分吊诡的现象，正如现代主义所造成的暴力与孤立一样。 我们看见，现代主义试图藉由抹杀差异来建立社会，而后现代主义则主张差异的相加；两者皆造成矛盾的难题——个人与族群遭到孤立，而个人空间却又遭到粗暴的侵犯。现代与后现代主义皆未能建立真正有人性的群体，即人与人有真正的沟通，每个人又有自己空间的社会。 圣徒相通的教会信仰 爱神与爱人 正如先前所言，神建立他的教会，并非藉由抹杀各人及各族群间的差异——这是现代主义的错误；亦非藉由对差异的绝对容忍——这会带来后现代主义所造成的两难之境。提亚德指出：“反之，‘相通’的前提是，群体中的每个成员都有一相同的世界观、价值观，并参与在其中，尽管是以各种不同的方式参与。每个人的独特性是在一个极端合一的基础上得以兴旺。” 每个人之间都存在着差异。教会中有犹太人、希腊人、中国人、日本人、美国人、俄罗斯人；有年长的，有年幼的；有些人有好几个博士学位，而另一些人却没受过教育；有总统、君王，也有平民百姓；有资产阶级，也有受压迫的贫民。有些人喜欢摇滚乐，有些人喜欢古典音乐。每个人都有独特的兴趣、嗜好、文化背景、家庭成长背景，也因此有着不同的恩赐。 保罗如此教训哥林多人：“神在教会所设立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教师，其次是行异能的，再次是得恩赐医病的、帮助人的、治理事的、说方言的。岂都是使徒吗？岂都是先知吗？岂都是教师吗？岂都是行异能的吗？岂都是得恩赐医病的吗？岂都是说方言的吗？岂都是翻方言的吗？”（林前12:28-30）在此，保罗不只肯定了在加拉太书中所提到的各人背景的多样性，更肯定了神藉此多样性所设立的多种恩赐。每个人由于背景不同，恩赐也各不同，就算都是使徒，保罗与彼得也因其背景的不同，而领受不同的呼召。保罗熟悉希腊哲学，因此蒙召做外邦人的使徒，但彼得就未曾领受这呼召。保罗在这段经文中列出一系列的“岂都是”，说明了教会肢体多样性的重要，反对将这些差异抹杀掉。保罗告诉我们，每个人的领受都不一样，要尊重这些差异，不要试图去强迫改变其他人，也不要强迫自己去寻求那不属于自己的恩赐。 但是，有一项恩赐是所有信徒都必须寻求的。保罗紧接着说：“你们要切切的求那更大的恩赐，我现今把最妙的道指示你们。”（林前12:31）这“最妙的道”就是爱：“我若能说万人的方言，并天使的话语，却没有爱，我就成了鸣的锣、响的钹一般。我若有先知讲道之能，也明白各样的奥秘、各样的知识，而且有全备的信，叫我能够移山，却没有爱，我就算不得什么。”（林前13:1-2） 换句话说，虽然每个人领受的背景、恩赐都不一样，但神命令所有的信徒要尽心、尽性、尽意、尽力爱主我们的神，也要彼此相爱、爱人如己。爱的恩赐，是所有信徒必须学习的。爱神爱人，是圣徒相通的基础；众圣徒是在爱中彼此相通。我们是在爱中接纳、欣赏彼此的差异。 然而，这并不代表对差异的绝对容忍，因为有些差异是不圣洁的，例如有些人标榜自己特殊的同性恋倾向，这些人来到教会中，不但他们自己需要寻求改变，教会也有责任来督促、鼓励、帮助他们改变。与基督奥秘的身体联合的其中一个必要条件，就是认罪悔改。对于那些拒绝改变自己不圣洁的生活方式的人，保罗说要“把行这事的人从你们中间赶出去”（林前5:2）；保罗也吩咐哥林多人“不可与淫乱的人相交”（林前5:9）。保罗说明，他所指的并非这世上的人（林前5:10），而是“称为弟兄”的（林前5:11）。不只是淫乱的人，还包括“贪婪的、勒索的、或拜偶像的”，都一概要被逐出教会。可见，保罗对有形教会中的信徒是非常严厉的，如果有硬心不肯认罪的，都必须与基督的身体隔绝。 这与爱的原则并不冲突，因为爱是“不喜欢不义，只喜欢真理”（林前13:6）。最大的诫命就是爱主我们的神；其次是爱人如己。这两条诫命，是律法的总纲，而十诫也是这两条诫命的表述——前四诫是关于神要我们如何爱他，后六诫是关于神要我们如何彼此相爱。这十条爱的诫命，是以真理作为基础：“我是耶和华你的神，曾将你从埃及地为奴之家领出来。”（出20:2）因为耶和华是我们的神、我们的救主，向我们彰显了他大能的公义与慈爱，因此我们要尽一切所有的来爱他，也要彼此相爱。这爱是以神的真理为基础。爱必须是圣洁的，“圣洁”的意思就是“像神”。 圣经无误与圣徒相通 基督徒蒙召就是要在爱中学习圣洁，尽管各人有不同的背景、恩赐，但共有同样圣洁的本质，在这基础上相通合一。而圣洁不是用人自主的理性去定义的；现代主义与后现代主义共同的错误出发点，就是假设人是自主的。（黑体为编者所加）何为圣洁、上帝是怎样的上帝，必须由神亲自借着他无误的话语来启示给我们。可惜的是，提亚德忽略了圣经无误的重要性。使徒和先知受圣灵默示所写下的话语，是教会的根基（弗2:20）；没有圣经，就没有教会、没有圣徒相通。而如果圣经有误，那么圣经的教义就必须在人的理性之下接受审核，人可以凭理性来决定哪些圣经教义是正确的、合乎道德的，而哪些是错谬的、不道德的。但若人的理性高于圣经的启示，那么人根本就不需要圣经了。并且，如此将人的理性摆在高于一切的地位时，人的理性就变成普鲁泰戈拉斯所称的“万事的尺度”。 但不要忘记，人是堕落的，人的理性被私欲所左右，做出来的判断必然是主观、自私的；正如庄子曰：“以不平平，其平也不平。” 人类理性这把尺是扭曲不平的，以它来衡量万事，自然不可能客观平衡。如果圣经是有误的，我们就必须拿这把不平的尺来衡量圣经的教导，最后，每个人都会凭着自己的私欲、喜好来决定哪些教义才是真理。例如，同性恋者可以宣称罗1:26-27是保罗在落伍的封建思想影响之下所犯的错误，是对同性恋不公平的歧视。人们可以轻易地宣称，旧约中那些关于上帝发义怒而灭绝人的记载，都是错误的，因为许多人只喜欢慈爱的上帝，却不喜欢公义的上帝。还有，许多难以解释苦与罪的存在的人，会否认圣经中关于上帝全知、全能、预定、护理的教义，声称上帝活在历史当中，无法预知将来，并且有所不能。总而言之，如果圣经是有误而可以批判的，那么人就会开始用自己的理性，照着自己的形象来造神。 德国唯物论哲学家费尔巴哈正确地指出，这种神学只不过是“人类学伪装出来的”， 意思是，这些神学家表面上是在讨论神，其实讨论的是他们自己，因为他们的“神”都是照人的形象造的。难怪从士莱马赫到巴特，每一位自由派的（即否认圣经无误的）神学家对上帝的描述都大相径庭。如果圣经是有误的，就不可能具有绝对的权威，也不可能是全备、必要、清晰可知的；这样，人就只能将自己当作“万事的尺度”，照着自己的形象造假神。每个信徒都有一个自己造出来的神，每个信徒所信的都不一样，各人所追求的圣洁也各不同，圣徒相通的基础就完全被摧毁了。 如果没有无误的圣经作为教会一切信仰与生活的至高准则，就不可能有圣徒相通。如果圣经是有误的，那么人永远无法摆脱“自主性”的束缚。在“自主性”的奴役之下，人类必然落入现代与后现代主义非人性化的矛盾当中。 恩典外在的媒介：外在生活与内在信仰的表里如一 加尔文及威斯敏斯特神学家称圣经、教会、圣礼为“恩典外在的媒介”。 有趣的是，保罗在加3:26-28及弗4:4-6中皆称洗礼为圣徒相通的基础之一。加3:27-28说，我们因“受洗归入基督的，都是披戴基督了”，因此“我们在基督里，都成为一了”。换句话说，我们是因同有一洗，而在基督里合一。原文“受洗归入基督”更直接的意思是“被洗进基督里”。在加拉太书这段经文中，保罗强调我们“在基督里都成为一”是由于：（1）我们“因信基督”（26）；（2）“都是神的儿子”（26）；（3）我们“受洗归入基督。”这与弗4:4-6讲的“一主、一信、一洗”不谋而合。圣徒共有的本质不只是“一主、一信”，还包括“一洗”。上帝是眼不能见的，信心是内在而抽象的，但洗礼却是外在的形式。在修辞学上，保罗用这种平行的方式将这三者并列在一起，暗示这三者是一样真实的。 很多当代基督徒喜欢说“神只看人的内心，不重视外在的形式”。但保罗在这里告诉我们：“外在的洗礼，跟你们内在的信心、天上的主是一样真实的。”因此，加尔文跟路德都强调，圣礼（包括洗礼跟圣餐）是真真实实的恩典的媒介。神的恩典是藉由这些可见的、外在的媒介赐给我们的：上教会、唱诗歌、听讲道、读圣经、祷告、受洗、领圣餐，这些外在可见的形式，是我们在这可见的物质世界上，领受上帝恩典的媒介。并且，神是要我们在一个教会的群体里领受他的恩典，而不单是建立自己跟神的双向关系。教会是“真理的柱石和根基”（提前3:15），我们必须在教会圣徒相通的条件下领受神的真理，而不是自己在家里读圣经就可以。如果我们真的可以不在圣徒相通的条件下领受上帝恩典，那他也不会告诉我们“不可停止聚会”（来10:25）。 或许有人会质问：“耶和华不是对撒母耳说：‘人是看外貌，耶和华是看内心’吗？”这种质问在解经上有些问题。首先，原文的“外貌”指的是长相，跟外在的形式、行为并无直接关系。其次，这样解释这段经文，是断章取义，因为圣经的总原则是教导我们表里如一。神不是只看外表，但圣经也没有说神只看内心。所以保罗吩咐妇女要“以正派的衣裳为装饰”，保罗并没有说“神只看内心，所以你们可以穿得乱七八糟上街，爱穿什么就穿什么”。保罗要求妇女们在外在的衣着上反应出内在的敬虔。耶稣责备法利赛人不是因为他们有敬虔的外表，而是因为他们没有真正爱神爱人的心。耶稣说：“你们的义若不胜过文士和法利赛人的义，断不能进天国。”（太5:20）在这里，耶稣讲的是律法的诫命。法利赛人的义，是他们在外表上遵守一切“不可杀人、不可奸淫、不可偷盗”的诫命，但他们心里却犯这些罪，所以耶稣责备他们。“胜过法利赛人的义”，意思就是要承认自己的内心犯了这些罪，求神赦免。耶稣并没有说：“你们只要心里不恨人，不起淫念，那么用你们的手去杀人，用你们的身体去强奸妇女，都没有关系。”耶稣不是光看人的心；他要的是信徒表里如一。所以基督教不是一个只看内心的宗教。内在的信仰、上帝眼不能见的荣耀，是要在教会可见的形式、行为上表现出来的。除非在特殊的情况下（例如文革期间被抓去劳改的基督徒），有神特别的恩典，否则一旦与有形教会隔离，信徒的信仰必然会枯干，与神的关系也会愈发冷淡。 有形教会是“恩典外在的媒介”，如果少了有形教会，人类所生活的自然世界必然会与神的恩典产生隔绝。这就是为什么文艺复兴之后，西方社会愈来愈世俗化，人们活得好像神不存在一样。在这世俗社会中，许多人说自己是基督徒，但他们觉得信仰是自己跟上帝之间的事，所以他们也不上教会，没有属灵操练，很少读经祷告，以为工作、婚姻、日常生活的事情靠自己就可以搞定，跟神的恩典没有关系。这种人的生活、思维，其实跟无神论者没有两样。 加尔文在《基督教要义》第四卷“论外在恩典的媒介”中，开门见山地写到：“正如在前一卷中所解释的，基督是借着我们对福音的信，而成为我们的救主……。但是，由于我们的无知与怠惰，我们需要外在的帮助，信心才能够在我们里面生发、增长，并到达其标竿，因此上帝就将这些帮助赐给我们，来补足我们的软弱。” 换句话说，如果我们承认自己是软弱的，我们就必须在外在有形的教会生活中，领受神所赐的帮助。 总结 正如先前讨论到的，现代主义与后现代主义最根本的罪，就是人想要建立自主性。人以为自己活在这世界上，不需要神的恩典。有形的生活与无形的恩典被隔绝了。属天之事在日常生活中被视为无关紧要，结果地上的事都失去了意义。当保罗将外在的洗礼与不可见的信心、上帝连在一起时，他是在告诉我们，圣徒相通不是一个抽象的概念；在它形而上的基础之外，还必须有一个可见的外表。本质与表象、内在与外在必须前后一致、表里如一。这是圣经所讲的诚实。一个不上教会的基督徒，是个不诚实的基督徒。圣徒相通不只是属灵的，也是外在的。严肃地看待主日的公众崇拜，齐声用物质的嗓音赞美主，穿正派而严肃的衣服上教会，领受圣餐的饼和杯，什一奉献——这些都是圣徒在基督里相通的外在表现。 圣徒相通还包括了可见的合一与和好。我们唱着“在主里面我们是一家人”，却拒绝张开双手，用爱来拥抱众弟兄姊妹。我们不能以为圣徒相通已经建立在一个形而上的世界里，因此在日常生活中就不与他人分享神的爱。关怀那些有需要的人，与哀哭的人同哀哭，与喜乐的人同喜乐，用金钱及物质来帮补那些有缺乏的人——这类可见的爱心，与圣徒属灵的相通是密不可分的。真正的教会信仰，是一个内在与外在、可见与不可见、属物质与属灵之事皆紧密相连相通的信仰，在教会整体以及每个成员的生活上表显出来。只有在这相通的基础上，我们才能够真正享受与他人以及上帝的交通，人与人才能够活在一个真正融洽的群体当中，而每个人的独特性才得以发挥并受到真正的尊重。圣徒相通的教会信仰，是非人性化的现代与后现代处境惟一的出路。 作者简介 曾劭恺，毕业于加拿大英属哥伦比亚大学，双主修物理及德文，现于维真神学院攻读道学硕士。温哥华浸信会信友堂教牧，同时在基督教改革宗翻译社从事翻译与编辑工作，《信仰与生活》季刊总编。业余嗜好为钢琴及跆拳道。

不能震动的国

不能震动的国 作者：王一乐 我们既得了不能震动的国，就当感恩， 照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神。 ——希伯来书12章28节 “大江东去，浪淘尽，千古风流人物。”古往今来，文明兴衰，王朝更迭，一代过去一代又来。在万千变化的世界历史中，上帝的救赎计划一直是真正的主线。 启示历史与救赎历史是希伯来书的主题。圣灵用整整十章的篇幅来阐述启示历史与救赎历史过程中旧约与新约的关系，讲论基督，指出基督在神的家中为儿子，是上帝启示与救赎历史的中心、高峰与总归；旧约指向基督，整个救赎历史指向基督。从10章19节开始，希伯来书进入信仰应用的教导。然而行笔至12章18-29节，作者又回到在前十章中不断重复的，关于两约的讨论，用以色列人在西乃山亲历上帝临在的经验来衬托出圣徒今天的地位：“你们原不是来到那能摸的山……，你们乃是来到锡安山……”；并从对比中引出自然的结论：“所以我们既得了不能震动的国，就当感恩，照神所喜悦的，用虔诚、敬畏的心事奉神。” 神自有永有。一切被造之物都可以被震动，被挪去。神之所以震动那可被震动的，不是因为被造物本身可被震动，乃是因为神是烈火――神的圣洁必然会震动一切在他眼中视为不洁的。在神面前堕落的人已经失去了神的恩宠。以色列人当年在西乃山的经验其实是一切在罪中之人的必然经历。同样，如今圣徒来到锡安山前，也不是因为我们有什么功德与不同，而是单单因为在锡安山有“新约的中保耶稣，以及所洒的血；这血所说的比亚伯的血所说的更美。”代替亚当的耶稣，在上帝面前积极地活出一个义人的生命，他的义比人类历史上第一个被称为义人的亚伯更义，他的血也比亚伯的更美。希伯来书以8章1节到10章18节的大篇幅讨论基督宝血的功效，启示新约的中保基督。我们经历的一切震动，都是亚当犯罪的结果，指向的是基督的救赎。只有在义人基督耶稣里，万物被基督的血所遮盖，信徒才能凭着基督的义得到不能震动的国，立足于锡安山。有基督为我们死，有神称我们为义，谁能让我们与基督的爱隔绝？！谁能控告我们？！锡安山、不能震动的国，是我们的坚固保障；患难压不垮，逼迫打不倒。 我们所得的不能震动的国不仅仅是一个对来世的期盼，也不仅仅是一个心灵的安慰，更是一件已然的事实。“你们乃是来到”中的“来到”在希腊文中是完成时态，表示一件在过去发生的事件，其结果与状态延续到现在。我们不是从抽象的理论或神学角度来到锡安山前，也不是得到一个应许，盼望着将来得到那不能震动的国；而是真真实实地站在锡安山、永生神的城邑、天上的耶路撒冷，承继了不能震动的国。这里有“千万的天使，有名录在天上诸长子之会所共聚的总会，有审判众人的神和被成全之义人的灵魂”，更有新约的中保基督。我们看得到这个真实么？我们如何看到？只有凭着信心的眼睛，领受神的启示――上帝所启示的、属灵而不可见的真实胜过肉眼可见的、暂时界的真实。当基督作为初熟的果子，复活升天之时，上帝的应许已经在第二亚当身上完全实现，基督已经得胜，末世的号筒已经吹响。我们在基督里，已经透过基督领受了神那不能震动的国，享有一切；如今与神同工，切望等候基督的掌权完全在世界当中彰显出来。神启示给我们的真实，赐予我们的地位不仅仅是安慰，更是激励与呼召，要我们在感恩当中以虔诚、敬畏的事奉与敬拜来回应神的恩典。 我们在基督里得到的那不能震动的国，在现实世界中正是透过福音与教会彰显出来。这是上帝的旨意，亦是基督的命令。 什么是福音？福音是上帝与我们同在；福音是在永恒里圣父的定意：“我要做他们的神，他们要做我的子民”；福音是道住在我们中间，丰丰满满的有恩典有真理；福音是耶稣基督喊着说：“天国近了，你们当悔改”；福音是圣灵来了，让人为罪为义为审判自己责备自己；福音是上帝借着信拯救万人的大能，从犹太人开始临到万邦，从开启我们的眼睛，一直救赎成全我们到见主的日子。 什么是教会？教会是上帝的子民；教会是圣父拣选归入自己名下的人；教会是基督的新妇；教会是一群在基督里新造的人；教会是圣灵的居所、为万民祷告的殿；教会是像父差遣子一样，被基督差遣进入世界的新军；教会是一群前往世界各个角落，生活在社会各阶层，活跃在文化各个领域与行业，为基督而活，见证基督，引人归主并臣服于上帝的精兵。 当我与一群来自全国甚至世界各地的基督徒置身于四川大地震后的各个灾区时，满目疮痍、惨象遍地，耳闻目睹非笔墨所能形容！在如此巨大的天灾面前，人人触摸到人的渺小、无助。我们共同祈祷：对于那些失去亲人、特别是孩子的人，什么是真正的安慰，可以让他们活在盼望与饶恕里，而不是苦毒与仇恨中？对于那些没有了父母的孩子，什么是活下去的勇气，他们在哪里可以找到胜过亲生父母的爱？对于那些在一线救助的官兵、记者、志愿者，在亲历了如同人间地狱的惨祸之后，他们在哪里可以寻觅到人生的答案？对于那些掌握着政府权力，却在天灾面前深感无力的政府官员，什么可以给他们真正的能力与力量？ “我若不传福音，我就有祸了。”福音是传给万民听的，是上帝解救一切人的好消息；教会是为万民祷告的殿，是上帝把他的礼物交给人的渠道。圣经在福音广传过程中成书，初代教会在福音广传中兴起，主应许在福音广传中与教会同在。今天，上帝存留我们的性命，不是我们比别人更好，而是宽容、忍耐、等待我们悔改，让他的教会成为忠心福传的渠道，而不是成为自义、自顾、自我救赎的宗教团体。教会的增长若不是基于在近处与远处见证基督，传播让人悔改的福音，就是自傲、自主、自怜、自足的巴别塔。教会必须回归对基督的认信，回归基督所托付的福音使命。 基督来了，是要让人得生命，且得的更丰盛。然而我们个人的生命，我们的教会在关起门来的敬拜赞美当中，在各式各样的教会增长学里，在不断健全的教会体制下，在日臻完美的神学建构中，反而愈发变得单薄、软弱，失去了生命力！！当神的祝福临到，使我们越来越充足的时候，愿我们不忘记自己的使命，不让这样的祝福成为自己的咒诅。愿我们成为神设立在社会与文化当中的圣殿，我们的人生永远保持激情、活力、冲击力、创造力与暴发力。愿我们效法基督的道成肉身，进入到受苦、受难的同胞当中，与他们同哭、同乐，成为他们的祝福。愿我们跟随基督，做众人的仆人，把上帝放到我们手中的资源，变成整个社会的祝福与财富。愿基督得着我们，愿我们得着那更丰盛的生命，愿别人借着我们得着生命。 愿基督那不能震动的国，在这天灾人祸汹涌的现世当中，成为我们安身立命之本，成为我们生活行动的目标与动力。愿基督那不能震动的国透过我们得以彰显，并临到万国万邦、万族万民。愿基督那不能震动的国最终吞噬掉一切可被震动的，以至于万民都降服于基督脚下，将上帝当得的荣耀归给上帝。

祈理魁神父脱离天主教回归基督

祈理魁神父脱离天主教回归基督 点击: 10 评论 0 2008-10-21 13:09 发布者: 归一 祈理魁神父脱离天主教回归基督[转] 祈理魁（Chiniquy）原是加拿大天主教的著名神父，一八O九年七月二十日生于魁北克，科摩拉斯喀（Kamouraska, Quebec），因创办了第一个禁酒会，荣获“加拿大禁酒使徒”的荣衔。由于他的才能和敬虔，带领一班法籍加拿大人移民于伊利诺（Illinois）。晚年，他与林肯成为知交。他多次到英国旅行，这一篇是他的见证，第一次再伦敦宣讲时被记录下来的。一八九九年，享年九十，在蒙特利尔（Montreal）安息主怀。祈理魁本来是天主教神父，他爱读圣经，曾以为只有在天主教内才能找到真正的救恩。然而，当他愈读圣经，愈发现天主教内只是一些人为的传统，不能让他真正认识神的话语。本文活生生地记载了他信仰上的挣扎和反省，令人深受感动。______________在一八O九年，我生于一个天主教家庭，同时也受洗礼成为一个天主教徒。一八三三年，我在加拿大被按立为神父，现在我已经七十四岁了，自我在罗马大公教会内接受神父的神圣职分以来，迄今有五十年了；任职神父，也有二十五个年头。我可以坦白告诉你们，我是多么的爱罗马教会，同时她也爱我。我愿意为教会流尽最后一滴血，我——若是可能——愿奉献千条得生命来拓展她的权力和声望，使她散布在全美洲，传遍世界，我还有最大的愿望，就是使新教徒（基督徒）能皈依天主教。过去我怎样的被吩咐，也就怎样去传讲，那就是除了罗马天主教以外，并无救恩，而且我深深为那些新教徒惋惜，他们从此便丧失灵魂。记得年幼时，居住的地方没有学校，母亲就是我的启蒙老师，她起初教我读的课本就是圣经。当我在八九岁的时候，我已用一颗令人难以置信的愉快心情来读那本圣经，而我的内心被神奇妙的道所占据。母亲选的经节也就是她期望孩子们一生去读的。当时我专心致志，享受从研读圣经而来的快乐，很多时候，我拒绝外出和孩子们一起玩耍；有些我特别爱好的章节，就把它们默记下来，而且背得很熟。自从母亲去世以后，那本圣经便不翼而飞了，也许当时有一位神父把它取去据为己有吧。就是这本圣经，成了我今日跟大家分享见证的关键。青年时，圣经照亮我黑暗的心灵，感谢神，这光辉从来没有熄灭过，而且继续燃烧。因为这本宝贝的圣经，神的恩慈使我得蒙救赎，在那些接受这光的人们中，有说不尽的喜乐，他们痛饮于真理的清泉活水。也许你们会问我说：“天主教的神父容许教徒读圣经吗？”是的。今天天主教在世界各处都准许信徒读圣经，你可以在一些天主教的家庭中找到圣经。但是，当神父把圣经放在他们教友的手中时，或是神父从教会领下一本圣经时，总附有一种条件：信徒可以读，但不可以按着良心、知识、天赋的思想来解释圣经，即使一句也不行。当我被按立为神父时，我起誓，只按照主教一致的意见解释圣经。朋友，假如你们随便去问一个天主教徒，他们是否准许读圣经，他们会告诉你：“是的！我们可以读。”你再问下去：“你可以自由解释圣经吗？”他们会说：“当然不可以。”神父从教皇所领受的，都教导信徒遵守，就是绝对不容信徒随自己的智慧、良心的引导来解释圣经。倘若有人解释圣经中的一字一句，那人便会陷于一种极悲哀而严重的罪中，神父们说：“假如你企图解释圣经，你们就是自取灭亡。所以圣经是一部非常危险的书，既然如此，你最好不要读，反正你读也是不会明白的。”这种教训的结果是什么呢？神父和教友的手中都有一本圣经，可是没有人去读它。假如有一本书，你未读之前已经知道，无论你如何努力，都无法明白，你还会那样笨去浪费光阴，苦啃下去吗？朋友，我所说的，就是天主教的真实情况，他们有大本圣经，你可以在每一个神父和一般教友的家中找到一本，可是要找一两个神父把圣经认真而细心从头到尾读一遍的，真是万中无一。他们是在这里读几页，在那里又读几页，就算完了。在天主教会，圣经是一本被封锁的书，对我却不是如此。当我在童年时我已发掘到圣经的宝贵，就是后来成为神父，我仍爱读这本书，它使我成为刚强的人，能为天主教会辩护。当时，我最大的心愿就是要对抗美国的新教教徒以及他们的牧师，我得到一册《圣教父》，日以继夜的和圣经对照而读，为着要充实自己，和新教教徒决一雌雄，我去读这本书的目的，就是要加强巩固我对天主教的信仰。

但感谢神的恩典——每次当我读圣经的时候，有一种神秘的声音临到我：“难道你没有察觉，在天主教会内，并没有神的话和他的教训，不过是一些人为的传统吗？ “在寂静的夜晚，当我听到了这种声音，我便痛苦，它好象雷电般向我袭来。我愿意为天主教而生，也愿意为她而死，我就求神把这种声音静止下来。相反的，这种声音越发响亮，当我读他的话语时，他想藉此为我解脱锁链，可是我并不愿意让我的锁链被解除。当他带着拯救的亮光来接近我时，我反而拒绝了他。我对天主教的神父并无恶感，也许有些人以为我是这样，其实，有时候我会流泪为他们祷告，因为我知道他们的处境——象过去的我一样——与主交战。我将其中挣扎的经验告诉你们，那么你会明白一个天主教的神父是在怎样的情况之下，你便会不期然的为他们代祷。

在蒙特利尔有一所非常堂皇的天主教堂，足以容纳五千人，我过去常在那里讲道，一天，该区的主教请我讲论童女玛利亚，当时我在十分快乐的心情下答应了，我对那些教友讲说我当时以为真实的道理，同样是一般神父所宣扬的。下面就是我那篇讲章。

“亲爱的朋友！当一个人背叛他的国王时，他就是干犯帝王的罪犯。他能以一个犯人的身份请求国王赦免吗？他敢吗？他不能，国王要斥责他，并要处治他，那么，他该怎么办呢？最好去找国王的朋友，或是太后，或是国王的姊妹，来代替他求情，将申诉责任教给他们去代办，那么，他们可以向国王求情，求赦免，缓和他的盛怒，因此，许多时候国王可以拒绝犯人的哀求而应允这些人的代求。”接着我又说：“照样，我们都是罪人，我们都干犯了伟大而全能的王，就是万王之王，我们曾举起反叛的旗帜，我们曾把他的律法撕碎踏在脚下，神的确向我们发怒了，既然如此，我们能怎么办呢？我们就是这样满身过犯来到他面前吗？不，感谢神，我们有我们主耶稣的母亲玛利亚在他的右边，他是一个有孝心的儿子，从不会推却他母亲的请求。无论如何，耶稣不会拒绝玛利亚的请求。当他在世时，他就从来没有拒绝过玛利亚的请求。哪有儿子愿意使母亲悲伤呢？谁能拒绝那些使他母亲可以欢喜快乐的请求呢？耶稣是万王之王，他不但是神的儿子，同时也是玛利亚的儿子，他爱他的母亲，昔日他在世界上的时候，既从未拒绝玛利亚的请求，今天他也能同样的接受她的请求。这样，我们该如何呢？啊！我们不能带着罪身来到王面前，我们倒不如求他的母亲，她自然会来到他脚前，就是她的神、她的儿子，那么她祈求的一定要蒙俯允；她将为我们的罪求赦免，叫我们在基督的国度里有分，这些事必会成就的，她也会求耶稣忘却你的一切过犯，接受你的悔改。总之，他一定会按照他母亲所请求的，赐下给你。”当时信徒听到了这样的一位中保，而且为他们日夜在耶稣的脚前为他们代求，可谓喜极而泣，因为玛利亚能替他们祈求，使他们的罪获得赦免。

我不仅相信这是天主教的教义，也同时是合乎常理的教义，因此是无懈可击的道理。在我讲过这一篇道之后，主教来到我面前为我祝福，并感谢我因为这篇讲道对蒙特利尔带来莫大的祝福。那天晚上我跪下来，拿起圣经，心中充满快乐，因为早上我讲了一篇精彩的道。我打开了圣经，就从马太福音十二章四十六节读起，经上说： “耶稣还对众人说话的时候，不料他的母亲和他弟兄站在外边，要与他说话。有人告诉他说：‘看哪，你母亲和你弟兄站在外边，要与你说话。’他却回答那人说：‘谁是我的母亲？谁是我的弟兄？’就伸手指着门徒说：‘看哪，我的母亲，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姊妹和母亲了。

当我读完这一段圣经后，有一个声音比雷声更可怕、更响亮的对我说：“祈理魁，今天早上所说玛利亚每一次得着她向耶稣所要求的，你是在传讲一个谎言，你没有看出玛利亚来到耶稣面前请求一见，是因为耶稣在外传道数月，她感到孤单，所以期望一见她的儿子吗？”当玛利亚来到耶稣面前，她怎么办呢？当然她以为母亲的地位，提高嗓子，叫他出来相见，耶稣听到他的母亲叫他的时候，他的眼睛不是看见她、听了她的请求吗？没有！他的耳朵拒绝听那声音，他的心拒绝她的祈求，那一次是公开的拒绝。当时在场的人也许惊异，几乎误会耶稣，他们来到耶稣那里对他说：“你为什么不去和你的母亲谈谈呢？”当时耶稣说什么？他没有回答别的，却指明一个真理：“谁是我的母亲，谁是我的弟兄？”就伸手指着门徒说：“看哪，我的母亲，我的弟兄，凡遵行我天父旨意的人，就是我弟兄姊妹和母亲了。”至于玛利亚，她默然的站在那里，在众人面前被拒绝了。接着那声音像雷轰般，又对我说再读马可福音三章三十一节至三十五节，路加福音八章十九节至二十节，都有同样记载。耶稣不但没有答应她的请求，反而用这样的回答在众人面前指摘她。那声音带着可畏的权威告诉我，当耶稣作小孩子的时候，他顺服约瑟和他的母亲，可是，当耶稣以神的儿子，人类的救主，和黑暗中的真光的地位出现在世人面前时，玛利亚的职责也就完成了。世人只注目在耶稣身上，接受祂的光和生命。

朋友啊！在那一晚上，那个声音不住的对我说：“祈理魁，祈理魁，你今天早上撒了一个大谎，你讲了一大堆荒谬无稽的话，你说玛利亚有权从耶稣处代求赦免的话，是与圣经背道而驰的。”那一夜我不能睡觉，不住祷告、痛哭。

翌晨，我被邀请与副主教共进早餐。 

他对我说：“祈理魁，你好象是昨夜曾哭泣流泪，究竟发生了什么事？”

我说：“主教啊！你说对了，我内心的痛苦是不能形容的。”“怎么一回事啊？”他问道。“噢！我现在不能告诉你，”我说。“你能否给我单独在你的房中一小时，然后我将一件令你迷惘的秘密告诉你。”早餐后我和他一同出去，对他说：“昨天你因我说耶稣常允其母亲的请求而赞扬我，但我昨晚听到一种比你的声音更大的声音，令我非常烦恼，我觉得是神的声音，告诉我天主教的神父和主教们，每次对他们的教友说，玛利亚常有权柄从耶稣手里接受她所请求的效果，这些都是错的，主教啊！这是一个谎话，我怕这个是一种可恶而受咒诅的错误呢！”主教接着说：“祈理魁，你究竟在说什么？难道你是一个新教徒吗？”“不！”我回答说，“我并非一个新教徒，（许多次因为我常读圣经的缘故，而被称为新教徒。）我现在当面和你说，我极感惊惶，昨天我讲了谎话，主教，假若你下一次也讲我们必须祈求玛利亚，因为耶稣从来没有拒绝过玛利亚的请求，那么你是在说谎。”主教说：“祈理魁，你说得太过分了。”“不，主教！”我回答说，“空讲是没有用的，这本圣经，请你翻开。”于是我把圣经放在主教的手中，他便阅读那些我已引证的经文，我感觉到他还是第一次读那些经节，他非常惊异，以致陷在战兢沉默中，最后他说：“那是什么意思？”我说：“这是福音书的记载啊！由此你可以知道当玛利亚来到耶稣面前请求时，他不但没有应允她，而且不以她为母亲。他在众人面前这样说，为要叫人知道玛利亚不过是他肉身的母亲，而并非他神性的母亲。”主教彷徨不知所措，他不能回答我。接着，他答应我可以问他几个问题，我对他说：“主教，谁钉在十字架上拯救我们呢？”他回答说：“是耶稣基督。”“谁流血代替我们作了赎价，是玛利亚呢？还是耶稣呢？”他回答说：“是耶稣基督。”“主教，现在再进一步看，当耶稣和玛利亚在世界上的时候，是哪一个更爱罪人呢？是玛利亚呢？还是耶稣呢？”他再回答说：“是耶稣。”“耶稣在世时，有没有罪人来到玛利亚面前求拯救呢？”“没有！”“你想来到耶稣面前得拯救的罪人多吗？”“是的，很多。”“他们受责备没有？”“从来没有。”“你记得耶稣曾否说过：‘到玛利亚那里去，她会拯救你’吗？”“没有。”他说。“你记得耶稣曾对可怜的罪人说：‘到我这里来’吗？”“是的，他曾说过。”“他有没有收回那些话？”“没有。”“这样谁更有权柄去拯救罪人呢？”“那就是耶稣！”“主教，现在耶稣和玛利亚都在天上，你能否从圣经中找到根据，说耶稣曾失去了一些拯救罪人的意愿和能力，而把这个权柄委托给玛利亚呢？”主教说：“没有。”“既然如此，主教，”我再问：“为什么我们只到她面前去呢？你已承认她无论在权柄上，慈悲上，仁爱上，和怜悯罪人上，均不能与耶稣比较，为什么我们还要叫别人到玛利亚面前呢？”那位可怜的主教，像是一个被定罪的囚犯一样，他在我面前发抖，由于他无法回答我的问题。但是我并没有真诚悔改，而且还有许多锁链，把我锁在教皇的脚下，我还须战斗多时才能把这些锁链断除。在那些日子里我陷在挣扎中，但我并未丧掉服事教会的热诚。主教给我更高的地位和权力，而教皇把我擢升在多人之上，而且我和同工们，满怀希望能逐渐把教会革新。一八五一年我往伊利诺（Illinois ）建立一个法国的移民区，当时我带着七万五千个法籍加拿大人和我同去，我们就安居在那一大片草原上，以天主教的名义占据了那地方。在这一次大移民开始以后，我变得非常富有。我为每个家庭买了一本圣经，主教对于我的决定大发雷霆，当时我并不在乎。我没有一点离开天主教的念头，我的愿望就是尽力按着基督的教导带领他们。当时芝加哥区的主教作了一件事，是我们这些法籍加拿大人不能容忍的，他犯了严重的罪，我上告教皇，教皇便撤换了那主教，另派一新主教来接替，他派一位高级神父来见我。他对我说：“祈理魁，我们很高兴你能使先前的那主教被撤换，他实在是一个坏人，不过许多人觉得你似乎已脱离了罗马天主教，有人怀疑你是个异端，又是一个更正教徒。你能否给我一个证明文件可以公诸于世，证明你和你的教友们仍是属于天主教呢？”我说：“我当然愿意。”他接着说：“教皇新派来的新主教想要你写一封自白书。”我于是拿起纸来——这好象是我最宝贵的机会，来借此扑灭那昼夜摇动我的信仰的声音，同时想说服自己，就是天主教的神父与信徒，实在是跟随神的言语，而不是仅仅顺着过去的旧传统。下面就是我写下的那些话：“主教，我们伊利诺之法籍加拿大所有的移民，一心一意属于神圣的罗马大公教会，在教会以外并无救恩，为证实此心，我们愿意服从你的权柄，就是照着神的话，就如在基督福音书中所说的。”我签了字以后，又叫我的教友签字。于是我呈给主教的代表，并询问他的意见如何，他说：“这就是我所需要的。”他竭力保证新主教必然接纳这样的保证。当主教读了我的保证书以后，他觉得非常安心，甚至喜极而泣，对我说：“我们非常高兴你给我这一保证书，因为我们怕你和你的教友们要变成更正教徒。”朋友，我必须为着自己的盲目羞愧，当时我一心一意讨好那个主教，那时我尚未与神和好。主教遂给我一封“和平书”，宣称我是他最好的神父之一。于是我回到我的教友那里去，定意久留在他们中间，可是神却从慈爱中顾念我，祂要除掉那只附从人意而非服从神的和平契约。当我离开主教以后，他往电报局把我的保证书告诉其他的主教们，咨询他们的意见，他们在同一天内不约而同地回复他，而且意见大致相同，大意说：“你不知道祈理魁是一个掩饰的更正教徒吗？恐怕他也使你变成一个新教徒了。他并非出于忠诚立这契约，他只是应允向神的话屈服，并非向你屈服。若是你不把这和平书毁掉，你自己也就是一个更正教徒。”十天后我接到主教的一封信，我就去见他，他就问我要那一封“和平书”，就是前几天他给我的。我就递给他，他看是他给我的那一封信，立刻跑到火炉旁，把它投到火里去，我急忙赶去，想从火中救出来，但已经来不及，那封信已经被烧毁了。于是我问主教，说：“主教，你怎可以没有征求我的同意，擅自毁掉我的契约？”他回答说：“祈理魁，我是你的上司，我并没有义务回答你。” “是的，主教！我的上司，我一无所有，不过是一个卑微神父，可是这里有一位伟大的神，远大过你和我，神所赐给我的权利，我不能在任何人面前放弃，在神面前，抗议你的罪行。”“呀，”他回答说：“你到这里来要教训我么？”我回答说：“不，但是我想知道你是否把我叫了来好侮辱我。”“祈理魁！”他说：“你给我的那张契约，并不是一个保证。”我随即回答说：“告诉我，你要我写一张怎么样的契约来保证。”他说：“你首先要删去那句话：‘根据神的话，如在基督福音书中所说的。’我的意思是要你说愿意无条件的服从我的权柄，我无论吩咐你什么，你都要照着去做。”于是我站起来对他说：“主教，你对我所要求的并非一种契约上的保证，乃是要我敬拜你，那我就得拒绝你的要求。”“现在，”他说：“倘若你不肯给我一个契约上的保证，你便不再是天主教的神父了。”我向神举起了双手说：“但愿全能的神永被称赞！”于是我就走出去了。我回到旅馆，在房间内，我跪在神面前，省察我在神面前所做的，于是我看见，也就是第一次清楚地看出，天主教并不是基督的教会。我认识到一个可怕的真相，并不是从更正教徒的口中，乃是由天主教自己口中得来的，我已看出，我不能留在他们中间，除非我在一张契约上放弃了神的话，我该干脆的把罗马大公教会放弃。但是朋友啊！一片多么黑暗的云把我笼罩了，在那黑暗中我呼喊说：“我的神！我的神！为什么我的灵被这样黑暗的云所缠绕呢？”我一面流泪，一面求神给我开路，但等了一段时间，并没有一点回答，我已把天主教放弃了，我把地位、荣誉、弟兄姐妹，每一样我所爱的都撇下了，我似乎看见教皇、主教、神父在文字上，讲台上一直攻击我，我似乎看到他们要把我的名誉、地位甚至性命都夺去，我看见天主教与我之间的生死战已经开始，我寻找朋友和我站在同一战线上作战。但我找不着，我看见那些最好的朋友都不得不诅咒我，看我象是一个无耻的叛徒，我似乎看见我的教友都拒绝我，我所爱的故国也诅咒我，我变成一个全世界所弃绝的人。 随即我在思索，在更正教徒中有几位朋友，可是我过去同他们一直站在对立的立场上，在他们中间，我是没有一个朋友的。那时我看到只剩下一个人前去应战。在那个可怖的时刻，若不是神向我行一个神迹，我自己是毫无办法能担当得起的。似乎那时我不能离开我那间房子，进入一个冷酷的世界，在那里找不到一个人同我握手，也找不到一个人用笑脸来看我。那里的人只有看我为一个叛徒。似乎神也远离我，但祂其实是在我身旁。忽然一个思想进入我的心中。“你有圣经，读吧！你可以从那里找到亮光。”我跪在那里双手颤抖着，我打开了圣经。“你们是重价买来的，不要做人的奴仆。”（林前七23）当时并非我能找到这节圣经，实在是神开导我打开那里，又开了我的眼睛，使我看得明白。

因着这一节经文，亮光便进入我里面，这是第一次我看见伟大救恩的奥秘，为血肉之体的人所看到的，我对自己说：“耶稣已经赎了我，若是耶稣已经赎了我，祂必定救了我，那我就是已经得救了，耶稣是我的神，一切神的工作都是完全的。我呢，无疑的完全被拯救了，耶稣不会只救我一半！我是在羔羊的宝血中得救了，我因耶稣的死而被拯救了。”这些话对我有说不出的甘甜和快乐，就像是生命的泉源已经打开，新的亮光涌进我的心。我对自己说：“如果我来到马利亚面前，我是不能蒙拯救的，我并非用炼狱、赎罪等的方法，或苦修的行为来得拯救的，我只因耶稣而得救。”从此天主教的一些虚假的道理，都从我的心中除去，就像是一个高塔从根基上毁坏而整个倒塌。我于是充满了喜乐和平安，我想天使的快乐也不能超过这样的喜乐。羔羊的血充溢在我这可怜的罪人心中，接着我用快乐的声音大声说：“啊！我亲爱的耶稣，我感觉到了，我也知道了，你已经拯救了我，啊！神的恩典，我接纳你进入我的心，直到永远，住在我里面，使我清洁刚强，成为我的道路，我的生命，我的亮光，使我能从现在到永远住在你里面。但是，亲爱的耶稣，不要只单单救我，也要拯救我的那些同胞，差我去把这恩典告诉他们，使他们可以接受，也能像我现在这样快乐。”就是这样，我找到救恩的亮光和奥秘，这救恩是如此的简单美妙，又是那么崇高和伟大，我已伸开属灵的双手来接受这恩典，在这恩典里我是何等的丰富，我的朋友，救恩就是恩典，并不需要你做什么，你只要接受它，享受它，并爱那赐救恩的主就可以了。我把圣经紧贴在唇上，我立志不传别的，只传耶稣。在礼拜天我便回到移民区中，全体的会友都兴奋的跑到我跟前来，问消息如何，当他们都聚集到礼拜堂里，我便把那个恩典拿出来，放在他们面前。我又把神如何藉着他的儿子耶稣，就如一个恩典，向我们表明他的爱，并且因这位耶稣我们的罪得赦免，得着永远生命，如同得恩赐般的，当时我并不知道他们是否愿意接受这礼物，我便对他们说：“朋友，现在是我离开你们的时候，我已经决意永远脱离天主教，我已经接受了基督的礼物，然而我为了尊重你们，所以不肯勉强你们跟随我，才把道理陈明在你们面前。倘若你们宁愿跟随教皇过于基督，而为了得救宁愿求马利亚而过于基督，请你们站过来以作表示。”使我惊奇万分，就是全体会众都仍坐着，而大家都在啜泣流泪，我以为在他们中间必定会有些人要叫我离开，但是没有一个人这样做，当我看着他们的时候，我看出他们有种改变罩着他们——一种奇妙而不能言喻的改变，于是我用一种欢乐的声音向他们呼喊：“全能的神既在昨天拯救了我，今天同样也能拯救你们，你们和我一同过红海往应许之地。你们和我将接受那莫大的恩赐——你们将从这恩赐中享受快乐和丰富。如果我将这一问题用另一方式放在你们面前，倘若你们以跟随基督比跟随教皇好，只求告耶稣的名而胜过求告马利亚，就是你们宁愿把信靠单独投在基督身上，祂为你的罪而钉在十字架上流血，总比相信天主教所虚构出来，要经过炼狱才能得救为可靠。若是你们想我在这里传基督纯正的福音，比一个神父来传天主教的道理为好，请你们站起来表明你们的态度——我就是属于你们的人。”当时，他们都带着眼泪站起来，没有一个例外，请求我继续留在他们中间。 那一个伟大的恩典，就是难以言喻的恩典，第一次在他们中间显出奇妙、宝贵，他们也接受了，群众的欢乐，正如我一样，他们在这恩典里又快乐又丰富，我深信那一千个灵魂的名字，已被写在生命册上。六个月后，信主的人增加了两倍；一年后，我们将近四千人。如今我们已有两万五千位是已被洗净，已在羔羊的血里成圣了。这个消息很快传遍了美国，甚至传遍了法国、英国。那位加拿大的神父祈理魁，带着那一群高尚的人士，已经离开了天主教，到处都在传述这件事，基督的名被称颂了。我也希望今天你们能和我一同赞扬那一位慈爱可称颂的救主，我要好好的利用机会告诉你们，祂为我的灵魂作了何等大的事。请你们为在各处的天主教教徒祷告，使我成为慈爱之神的一个器皿去接近他们，那么，他们也可以接受那说不尽的恩典。愿我们在地上的旅程中高举他的恩典，直到永远。阿们。

大学：是你蹉跎了岁月，还是岁月蹉跎了你？

大学：是你蹉跎了岁月，还是岁月蹉跎了你？ 99年以后教育部扩招，让很多学子轻而易举的上了大学，不管就读院校的好坏，总之我们比父辈幸福，我们可以帮他们完成他们从未完成过的大学梦想时，可以享受所谓天之娇子的待遇时，但是我们又比他们更不幸，我们这代的大学生即是高等教育制度的改革者，又是市场经济的淘汰者，更是大学基础化设施建设的贡献者。 从大学毕业到现在我一直在想一个问题：是大学蹉跎了我的岁月，还是岁月蹉跎了我，一个医大的学生，辛辛苦苦的读了5，6年到最后成了卖杂志写文章的，不是医生的职业不适合我，而是所学的专业与所要实践的能力完全脱节。中医是什么样子的？玄学还是一个特定社会中的产物，在这个“西学为主，中学为进”的体制下，读这个专业等于自掘坟墓。 遗憾的是当年的我就那么傻呼呼的读了那所所谓的全国中医学府前四甲的高等院校，我本以为我会在里面混点名堂的，进去以后才发现，是大学欺骗了我，欺骗了我的无知，是大学广告欺骗了我，欺骗了我幼稚的心灵，是儿时的梦想欺骗了我，欺骗了我的错误判断，是我所在的城市欺骗了我，欺骗了我的视野不够开阔。 我想只要是扩招以后上大学的人，都会用欺骗二字来形容自己的母校，这里不存在大学的好坏，存在是我们的专业是否与时代接轨，是否跟得上时代的脚步，中国大学的改制与其说是改换专业的系统，不如说以商业的包装模式，改换着大学的脸面，中国的大学是这个世界上最隐形的骗子工程，比任何职业都好赚钱都更黑。 一：高校食堂是全国人民吃的最差供应最有问题的地方，其次高校食堂的浪费，绝对是一个省的国民收益。 二：中国名牌大学的赞助是一般大学的几十倍上千倍，不合理的分配制度决定了普通大学的贫困生所承受的负荷和压力是大于名牌大学贫困生援助的几十倍。 三：高校的产业化，决定了高校的市场化，教师的文凭论文化，决定了学生的作弊混学历化，高校80年代的专业化与新世纪专业细分的局限与高端化，注定了高校教育的畸形。 四：大学生就业问题是中国特色主义的国民素质教育第一工程，又是给中国的就业形势带来了新一轮的波及的愚民工程。 五：大学生不会做简历是老师的错还是学生的错，或者是教育的错？证书文凭学位奖学金实践活动弄了十多页纸，到最后投递简历，企业看的却是你究竟可以给这个企业做些什么，你的所有的能力或者更多的东西只是参考，中国的企业越来越你在乎你可以在这个企业里从适什么样的职位？什么样的职位适合你？是需要你自己去选择的。令人奇怪的是毕业四年的大学生找工作连简历都没有专业指导，很多大学让自己的学生像无头苍蝇一样乱找工作，这何尝不是一种失职？ 我有时觉得在中国读大学是很可怜的事情，花了那么多钱，耗费了那么多年，结果因为专业，院校，学业的制约，出来某些大学毕业生还不如学技术的中专生，更不用说所谓的四级，六级，与学位，即使拿到这些到了工作场合，也让人无数多学生感慨：“英雄无用武之地”，证书多了，水分就大了。 大学这个制度包括大学条款的制约看似以人为本，注重自身的发展，但社会的大学更注重实践能力，应变能力，交际能力，创造能力，这些能力却是我们在大学书本死记硬背的经验中学不到的，所以当我们在这个神奇的土地上产生神奇的大学生与神奇的就业率的时候，我们就不难发现其中的神奇，试问：大学：是你蹉跎了岁月，还是岁月蹉跎了你？ 作者：海菱

為中國四川汶川禱告

為中國四川汶川禱告 這雙釘痕的手 ... 李經寰牧師008.06.08 Event Movie 我們的淚水一同匯聚到了汶川我們的心一齊惦記著汶川 那一刻隆隆的巨響 飛沙走石 天搖地憾鄉鎮夷平 道路斷裂 房屋塌陷 一個一個村落 一片一片房舍 一間一間學校應聲倒落 灰飛煙滅之間 多少父母 兒女 兄弟 姊妹 盡都埋在瓦礫之下殘垣斷壁之間 多少夢想 計畫 雄心 大志 盡都煙消雲散 在汶川 聽見嚎啕大哭的聲音 是父母哭他的兒女 肝腸寸斷 因為他們稚嫩的笑容不在了在汶川 聽見聲嘶力竭的哭泣 是幼兒哭他的父母 淚流不止 因為再無人牽他們的手一步步長大 天地的主啊 但願我頭為水 眼為淚的泉源 好為我的同胞哀哭禱告永生的神啊 人類選擇了一條道路 看似光明 卻是荊棘 痛苦與死亡施恩的上帝啊 求你顧念我們不過是塵土 也願你在這些年間以憐憫為念 然而當我轉眼凝視十架 , 原來神子早已走過這苦罪懸迷的世界 就是這雙帶著釘痕的手表明十架的酷刑就是這雙釘痕的手顯明救贖的代價 原來我們的主也曾嚐過與天父分離隔絕之苦我們的主也曾受過將命傾倒流血之痛 是的 我們的主曾走過人生一切的苦徑我們的主也瞭解人生一切的傷痛 今日這雙釘痕的手 向左右展開 伸向世界的每個角落也伸向汶川的每位同胞今日這雙釘痕的手 能撫慰世人受創的心靈也能醫治汶川災民一切的創傷 弟兄姊妹們 昔日僕人怎樣仰望主人的手今日我們豈不也當照樣仰望這雙釘痕的手 看哪 這?釘痕的手 曾為飢腸轆轆的門徒預備早餐 願祂握住我們的手 也能為汶川的同胞重建溫暖的家園看哪 這?釘痕的手 曾展開聖書諄諄教誨眾人 願祂握住我們的手 為汶川的孩童修復受教的校園看哪 這?釘痕的手 曾交托彼得餵養小羊的責任 願祂握住我們的手 協助汶川的肢體重建基督的教會 看哪 ! 釘痕的手在那裡 那裡就有生命 恩典與成長看哪 ! 釘痕的手在那裡 那裡就有使命 能力與差遣 願這?釘痕的手使用我們的愛心 捐獻 使汶川的同胞早日在基督的愛裡 -- 重獲新生

伊拉克爆发宗教清洗 大批基督信徒被迫逃离家园

伊拉克爆发宗教清洗 大批基督信徒被迫逃离家园 据英国《泰晤士报》报道，当伊拉克的基督徒家庭正围坐桌子旁边吃晚饭的时候，一伙枪手突然冲入他们的房子。这户家庭的老妇人说：“大约有10到12个人像蜜蜂似的涌入我们家，他们命令我们站起来、举起手，并命令我们出去，然后向卧室中扔炸弹。大约10分钟后，我们的房子就被彻底毁了。” 这是过去两周内，伊拉克北部城市苏摩尔众多反对基督徒案件中的一起。到目前为止，至少13名基督徒被杀死，另有1200个基督家庭担心受到攻击而躲到附近村庄、修道院，有的人甚至向北部更远的库尔德人控制区和南部的巴格达逃离。 伊拉克政府发言人阿里·达巴格表示，伊拉克政府已经保证镇压这股暴乱，增派2500多名警察前往苏摩尔，负责当地基督徒的安全和保护工作。伊拉克政府总理马利基还命令成立一个专门委员会，负责调查这些反基督徒暴力事件。联合国对苏摩尔最近连续爆发反基督徒暴力事件表示关注。 一些基督徒认为这是“基地”组织的袭击，而其他一些人推测称这可能是库尔德人的阴谋，他们强迫少数教派在即将到来的行省大选中，支持库尔德政党。但这一推断受到库尔德当局的坚决否认。 那位被炸毁房子的老妇人现年69岁，他们一家人拥有一栋2层楼的房子，还有一个栽满橘树的花园。她说：“我怀疑他们是‘自由斗士’(库尔德人武装人员）。”爆炸发生后，她与丈夫、儿媳以及三个孙子逃离到苏摩尔名叫“屈”的村庄，另外两家邻居的房屋也同时被毁掉。 伊拉克北部库尔德政府总统马苏德·巴尔札尼的参谋长富阿德·侯赛因，否认库尔德武装参与过任何反对苏摩尔基督徒的暴力事件。他说：“那可能是叙利亚社会党或者其他恐怖分子试图破坏库尔德人和基督徒良好关系进行的阴谋。每次发生这样的事件，基督徒们都会来到库尔德地区，这里成为他们的安全港湾。” 伊拉克议会中基督徒议员尤纳达姆·坎纳说，“基地”组织或者外国武装分子最为可疑，他们以这个国家的每个人为攻击目标，尤其是非穆斯林。坎纳已经与总理马利基举行会面，商讨解决苏摩尔地区的反基督徒暴力事件。他说：“显然，这些暴力事件得到了很好的组织协调。” 显然，炸毁房屋只是那位苏摩尔祖母遭受的一系列打击之一。一年前，她的外甥在子女们面前被枪杀，他的两个儿子也被迫逃离国外。她说：“摩苏尔的基督徒不能轻易离开他们的房子，当我们外出的时候必须装作很高兴的样子，有时候还要戴上头巾；基督徒还不能随意上街，很多上街的基督徒被绑架，并被勒索赎金。” 据悉，2003年伊拉克战争爆发之前，伊拉克的基督徒大约占总人口的2%。但是随着教堂被毁、基督徒被杀事件不断发生，已经迫使成千上万的基督徒离开伊拉克，或者逃到北方的库尔德区。 巴格达辅佐教区主教谢尔蒙·威尔杜尼说：“苏摩尔的局势变得很糟糕，但是因为更多警察的到来，情况似乎有些好转。这里的基督徒只需要和平和安全，他们希望能够回到自己的家园。” 伊拉克的基督教已经拥有很长的历史，在摩苏尔被建立之前，这里就已经有了他们生活的踪影。摩苏尔人口构成比较复杂，包括阿拉伯人、库尔德人、土耳其人、穆斯林、基督徒以及其他少数宗教人士。2003年伊拉克战争之前，他们还能够和平共存。但是随着“基地”组织的到来，那里的局势日益恶化。很多恢复苏摩尔安全的尝试都以失败告终，那里成为伊拉克最危险的地区之一。尽管美军驻扎那里，并称当地的袭击与一年前比起来，已经大为减少。 摩苏尔已经承受了数年的战乱之苦，那里的房屋到处都是子弹射击留下的弹孔，还有炮弹、手榴弹炸出的弹坑。污水横流，垃圾随处可见，失业率据说达到70%到80%。驻伊拉克北部美军指挥官托尼·托马斯估计，那里可能依然有数千名“基地”组织的支持者，但活跃者可能不到一千人。他表示：“如果能够提供工作，这些支持者人数可能会减少一半。”

“博客十诫命”出炉 助信徒远离试探

“博客十诫命”出炉 助信徒远离试探 据英报章《每日电讯报》报导，英国福音联盟 (Evangelical Alliance)近日公布了基督徒“博客十诫命”(Ten Blogging Commandments)，帮助信徒在广大的网络世界里约束自己，免受试探。联盟的“使命教会”执行主任康迪亚博士（Dr Krish Kandiah）分享自己一年的使用博客的经验。起初他十分享受在网络世界接触人群、寻找宝贝，后来却慢慢意识到博客带给他一些诱惑如中伤别人等。他指出，博客十诫命不是刻在石头上，乃反思十诫如何应用在“博客艺术”中，并接触神话语的智慧。博客十诫命与《圣经》记载的摩西十诫(括号)相呼应：1. 不可把博客看得比自己人格的正直更重要 (除了我以外，你不可有别的神)2. 不可将博客当作偶像 (不可为自己雕刻偶像)3. 不要妄用网上的假名隐藏身份犯罪 (不可妄称耶和华你 神的名)4. 在安息日暂停写博客一天 (当记念安息日，守为圣日)5. 尊重其它博客，不要将他人的过错夸大其辞 (当孝敬父母)6. 不可毁掉别人的名誉、声誉或感受 (不可杀人)7. 不可利用互联网犯奸淫，或容让淫秽的东西留在思想中 (不可奸淫)8. 不可偷盗他人的内容(不可偷盗)9. 不可作假见证陷害其它博客 (不可作假见证陷害人)10. 不应贪恋邻舍博客的排名，以自己博客内容为满足 (不可贪恋人的房屋，也不可贪恋人的妻子，仆婢，牛驴，并他一切所有的)除博客十诫命外，联盟亦公布了“博客宣言”(Blogging Relationship Commitment)，让信徒在互相沟通时坚守一些准则，该些准则包括：呼吁信徒像基督一样祷告，致使无论上网或下网，均与圣徒有爱、和睦及团契的关系。此外，鼓励信徒在博客上为真理而打仗。在谈论一些争议性的信仰问题时，保持谦卑的心，并以真理、爱及温柔进行沟通等等。

一．教会的重要性

一．教会的重要性教会是一个上帝所特别呼召出来的立约性的群体。首先是每个人都与上帝立约，其次，肢体之间也是彼此立约，一同遵行上帝的旨意，一同“坚守我们所承认的指望，不至摇动，因为那应许我们的是信实的。又要彼此相顾，激发爱心，勉励行善”（来10:23-24）。近代人本主义以国家主义的方式兴起，千方百计地丑化、削弱教会，把民族主义国家政权塑造成救世主的角色，凸现神化某个人物，被有见识的学者称之为二十世纪的造神运动。纵观二十世纪，纳粹德国、苏联、中国、东欧等一系列历史上前所未有的极权国家兴起，使人类饱受专制政权的蹂躏，几乎超过历史上所有的朝代。而在英美欧陆传统的基督教国家，因为教会的衰败，国家权力随之极度膨胀，成为一个前所未有的庞然大物，日益侵蚀公民的自由。在这样的情况下，我们更要充分地认识基督教会的重要性。在现代社会中，魔鬼的一大诡计就是让人小看教会的重要性。他的这一诡计乃是通过种种错误的神学而传播的。这些错误神学往往是以看似非常属灵的形式出现的――最重要的是传福音，教会不过是组织，是形式，是可有可无的等等。加尔文先生根据圣经的启示，强调教会的重要性，“凡以上帝为父的，便以教会为他们的母。”[1]教会的重要性不仅在于保守真理，传讲真理，更在于教会教育的功用。正是因为教会教育的功用，才使教会成为培训基督精兵的大本营。现代教会忽视教育的职分，使教会成为一个宣泄个人情绪的俱乐部。教会丧失了教育的功能，就是盐失了味，必然被踩在脚下。 1．教会是上帝拣选的器皿教会是上帝所拣选的器皿，在他奥秘的计划中，他使用教会来保守真理，传扬真理。“又使众人都明白，这历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘，是如何安排的，为要藉着教会使天上执政的、掌权的，现在得知上帝百般的智慧。这是照上帝在万世以前，在我们主耶稣基督里所定的旨意”（弗3:9-11）。所以，基督把天国的钥匙赐给教会，“凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放”（太18:18）。“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了；你们留下谁的罪，谁的罪就留下了”（约20:23）。在其大教理问答中，马丁·路德解释了教会的性质和目的：“要极其仔细地研读明白这一条款。假如有人问你：你说‘我信圣灵’，这是什么意思？你就回答：我信圣灵使我成圣，正如他的名字所指明的。但他如何使你成圣呢，或者说他达成这一目的的方法和工具是什么呢？回答是：藉着基督教会，罪得赦免，身体复活，和永生。因为，首先他在世界上有一个特定的教会，这教会就是圣徒的母亲，每个基督徒都是藉着上帝的圣言由她生成并养育的。圣灵所启示所传讲的就是上帝的圣言，他由此光照人心，点燃人心，使他们明白、接受上帝的圣言，倚靠上帝的圣言，并在上帝的圣言中持守到底。” [2]2．教会是基督亲自建造的基督在这个世界上服事的时候，就对门徒说：“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他”（太16:18）。教会是基督在这个世界上唯一的祂所要亲自建造的。基督为教会舍命，教会是基督眼中的瞳仁，是祂所特别呵护的。“凡遵行上帝旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”（可3:35）。因此，教会是上帝眼中的瞳仁，有史以来，凡是逼迫基督教会的个人和组织，无不受到上帝公义的严厉的报应。3．教会是上帝的家教会的重要性是《圣经》所强调的，教会是“永生上帝的教会”，是“上帝的家”，是“真理的柱石和根基”（提前3:15）。上帝将万有服在基督的脚下，使基督“为教会作万有之首。教会是他的身体，是那充满万有者所充满的”（弗1:22－23）。作为一个组织，教会不仅保护会众的权益，也成为上帝所设立的抗衡专制国家的堡垒。凡是基督教会得以确立的地方，就必有现代民主政治的发展。公民政府不得凌驾于教会之上，执政官应当成为上帝的仆人，保护教会的权益，接受教会的劝化，否则就难免成为上帝的仇敌。只有在基督教会中经过真理教化的受洗的成员，才能担任基督教国家的官职。在欧美历史上，正是因为教会一直作为上帝的国度，忠心地传递真理，坚持真理，世俗的政治权力才被驯化。凡是教会软弱的地方，政治权力往往就演变为独断的权力，成为吞噬人民生命和权利的专制怪兽。[3] 4．教会是基督的精兵当初上帝呼召以色列人出埃及的时候，一再宣告：“将以色列人按着他们的军队从埃及地领出来”（出6:26），“将我的军队以色列民从埃及地领出来”（出7:4）。虽然当时的以色列人不过是法老手下的奴隶，但上帝却把他们视为他自己的军队。使徒保罗也吩咐提摩太说：“你要和我同受苦难，好象基督耶稣的精兵。凡在军中当兵的，不将世务缠身，好叫那招他当兵的人喜悦”（提后2：3-4）。当然，我们基督徒所从事的并不是世人所言的战争：“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战”（弗6:12）。在这场属灵争战中，我们更要穿上上帝所赐给的全副军装，为真道打那美好的仗。 5．教会是圣灵的学校在《使徒信经》中，对圣灵的告白是与对教会的告白联系在一起的：“我信圣灵；我信圣而公之教会。”教会是圣灵的学校，圣灵是我们最好的教师。圣经就是我们的标准教材。教会就是上帝的约柜，是保守真理的地方。藉着圣灵的光照，教会不仅得以传递真理，更用真理塑造人的品格，使人成为基督的精兵。教会若不用上帝的真道装备圣徒，使基督徒在真道上没有长进，就是撒但巧妙伪装的陷井。撒但有两大诡计，对于没有信主的人而言，撒但利用各种巧计使他们自高自大，拦阻他们归向上帝（林后10:5）；对于信主的人而言，撒但则是装作光明的天使，蒙蔽信徒，使他们无法晓得上帝“善良、纯全、可喜悦的旨意”（罗12:2）。6．教会是真理的柱石因此，教会当以圣经为基督徒信仰与行为的最高标准，但是，唯独经过正确解释的圣经才是准确无误的。在考察初期教会中唯独圣经的原则的时候，马提森（Keith A.Mathison）总结说：“圣经当由教会解释，并且要根据信仰的准则在教会中予以解释。假如离开使徒教训的背景，圣经就会受到歪曲，这是不可避免的。”[4]信徒固然有解释圣经的自由，但这种释经的自由绝不是任意性的。耶稣基督的真教会始终是圣经真道的监护者，教会的使命就是保守真理并传扬真理。现代中国教会中的诸多极端、异端的产生，就是因为有人偏离正统教会的架构，私意解经，妄加解释，屈服世人的压力，应和自己的私欲，最终导致的结果就是使徒彼得所警告的“自取沉沦”（彼后3:16）。

雷默序：“永生上帝的教会”

雷默序：“永生上帝的教会”“这家就是永生上帝的教会，真理的柱石和根基”（提前3:15）。编校完毕这本《教会治理问答》，我确实颇有感触。作为中国的基督徒，我们确实既需要明白目前基督教在中国的实际情况，又需要明白圣经中的启示，然后才能从现实出发，以圣经为标准，使教会更加合乎上帝的心意。目前中国信主的人不断增加，甚至在城市人口和知识分子中，信主的人数也有明显的上升。因此，很多人说中国教会正在经历大的复兴。其实，严格说来，并不是“复兴”（revivalism），而是“传福音”（evangelism）。因为前者所指的是已经信主的个人，或者信主的人口占大多数的地区，在一定时间的灵命冷淡之后，又重新为上帝的真道火热起来；而后者则是指没有信主的个人，或者信主的人口很少的地区，经过传福音而有很多人归向主。“复兴”一词可以适用于欧美地区，这些地区基督教已经成型，在社会中也有相当大的影响；而目前中国基督徒的增加显然属于后者。当然，泛泛而论，不管是针对冷淡退后的基督徒，还是从未听闻福音的人，都需要不断地传讲上帝“公义的律法”，“恩惠的福音”。因着圣灵的感召，律法把人带到福音的面前，使人因信称义，得着基督为我们做成的救恩；藉着圣灵的大能，福音把人带到律法的面前，使人因信行义，使我们活出基督造我们的荣美的形像。但仔细分析，宣讲的侧重点仍然有所不同。对于前者，需要重点传讲上帝在基督里的大爱，使他们能够恢复自己对主的初爱，重新过感恩的生活；对于后者，需要重点传讲上帝对罪人的愤怒，使他们能够知罪、认罪，并为自己的罪感到绝望，从而接受上帝在基督里为我们所预备的救恩。从教会的建造上来看，对于前者而言，主要是恢复和更新；而对于后者，则是建造和巩固。所以，对于中国教会而言，首要的是建造和巩固。我们在很多方面都是一穷二白的。不仅是在教义方面，也包括在教会治理方面。在这两方面，中国教会的软弱和混乱也是在全世界出名的。吃教者的伪善，愚昧者的狂热，异端的横行，美德的缺乏，使仍然处于萌芽状态的中国教会处处乌烟瘴气，已信主的人得不到在真理上及时的造就，未信主的人看到教会现状就耻笑远之。一切真正热爱主，热爱锡安的人怎不忧心如焚？！其实，教会的治理也是圣经启示的重要部分。既然教会是上帝眼中的瞳仁，是基督亲自建立的，如何按圣经的启示治理教会，必然也是非常重要的。因此，在这个序言中，我想从四个方面分享有关的感受，一是教会的重要性，二是教会治理的重要性，三是目前中国基督徒在教会治理上存在的问题，四是介绍这本书的特色和编译。

托马斯·史密斯 牧师：教会治理问答

供家庭、圣经学习班及个人使用 教会治理问答原著：托马斯·史密斯 牧师英文编辑：杰弗里·道南 牧师中文翻译：华 逊中文编校：王志勇 牧师目 录雷默序英文著者托马斯·史密斯原版序英文原著编者杰弗里·道南序第一章 论教会 16第一节 “教会”一词在《圣经》中的不同含义[14] 16第二节 “教会”的划分，有形教会与无形教会[20] 17第三节 目前“教会”一词在上述几方面的用法 18第四节 论大公教会 19第五节 论教会合一 20第六节 论纯正的教会、不完全的教会、败坏的教会与假教会 21第七节 论教会的持续性与必要性 24第八节 论不同教会的责任，战斗的教会与得胜的教会 26第二章 论教会治理 28第一节 教会治理总论 28第二节 论长老制教会的治理形式 30第三章 论教会圣职人员 32第一节 论教会中特殊圣职人员—使徒、传福音的与先知 32第二节 论教会中一般与持续性圣职人员――首先是长老[38]或监督[39] 34第三节 论监督与牧长的同一性 36第四节 论教会的使者 38第五节 论监督的持续性、呼召与按立 39第六节 论治理长老 42第七节 论执事 44第八节 论圣职人员的选举 46第四章 论教会审议会 46第一节 教会审议会总论 46第二节 论教会堂会 47第三节 论长老会 49第四节 论耶路撒冷的长老会 51第五节 论以弗所及其他地方长老会 52第六节 论长老会——结论 53第七节 论大会[65] 54第八节 论总会 55第九节 论教会设立的其他组织 57第五章 论教会的权柄 57第一节 论教会权柄的性质及其在国民政府之外的独立性 57第二节 论良心的真自由 61第三节 论教会权柄的划分——首先是教理上的权柄[73] 63第四节 论教会信条 64第五节 论教会第二种权柄――为治理与次序而制定规范的权柄 66第六节 论教会第三种权柄――劝惩的权柄 66第七节 论纳入与逐出教会 68第六章 论教会团契 73第一节 论教会团契的性质及必要性 73第二节 论教会成员的本分 74第七章 论长老制教会与其它宗派及世界的关系 76第一节 论罗马天主教 76第二节 论主教制 79第五节 长老制教会的优势与宣告 86第六节 论长老制教会与世界的关系 87托马斯·史密斯生平推荐阅读书目教会教理问答评介 （后封面）

李凡:基督教和中国政治发展

李凡:基督教和中国政治发展 圣山网首发 背景与分析 特刊第19期 世界与中国研究所 2008年7月27日 最近几年, 我们从事了一个关于中国民主发展的课题研究。在这个研究中, 我们比较关注社会文化多样性的发展和中国民主的关系。根据我们的研究，这是一个正相关关系，也就是说，中国社会文化多样性的发展会对民主的发展产生正面影响。在社会文化多样性的研究中，我们发现，中国基督教的发展在扮演一个促进中国社会文化多样性的作用。在这个研究的过程中，基督教对中国政治和中国民主发展所起到的作用也就自然成了我们关注的重点。实际上，中国基督教的发展早已引起国际社会的关注，西方的媒体和学者对此已经开展了一些研究。最近，这个问题也引起了国内学术界的关注。在这里，我想将我们所进行的研究和调查的一部分内容整理出来供感兴趣的人加以讨论。这只是一个非常初步的实证研究，有关的研究我们还会继续进行下去。 一、基督教在中国发展的现状 1、 基督教的发展状况 我们谈的中国的基督教，既包括官方认可的三自爱国教会的天主教和新教，也包括非官方的属于家庭教会的天主教和新教。目前，根据各方面的数据显示，官方统计的三自爱国教会人数在2000万左右，家庭教会有2000万。而家庭教会教会统计的家庭教会天主教人数有1000万，新教有5000万到7000万。所以，根据上边的数字，总的基督教如果按照家庭教会的统计所占人口数量在8000万[1]到一个亿之间。据说，有的内部统计数字还要高，可以达到1.3亿左右。如果按1.3亿算，则占中国人口总数的十分之一，而按8000万算，也在7%左右（香港占10%，台湾占3%）。从上述数字来讲，基督教在中国的发展已经非常快了。30年前中国改革刚开放的时候，中国基督教的人口只有大约200万，而三十年后翻了40-50倍。据说，目前仍然在以年增长率5%的速度在发展。[2]按照这个速度，到2020年的时候，中国基督教的总人口会达到近两个亿。这样的一个发展速度会给中国政治社会文化都带来很大影响，这是毫无疑问的。对于全世界来讲，中国基督教的发展也会带来重大变化，其政治和文化影响是深远的。实际上，从明朝以来的基督教在中国进行传播的梦想出人意料地竟在改革开放的中国实现了。就像是当年佛教进入中国时一样，中国在经历着又一个千年之变。 在中国，80%的基督教成员是家庭教会（House Church）成员。家庭教会也称为地下教会(Underground Church)，不为中国政府所接受。在改革开放前，中国教会的地下信徒是秘密存在的，改革开放后，这些秘密存在的教会有一部分发展成为目前的家庭教会，有一部分仍然是秘密存在。有些地方的家庭教会已经公开建立教堂组织信徒进行传教活动。之所以家庭教会不为政府所接受，原因在于按照中国政府的《宗教管理条例》，教徒必须到政府指定的宗教场所进行宗教活动，而传教的牧师也必须为政府所指派。这一点为中国的家庭教会所拒绝，表示不会接受政府的规定。因此，中国的家庭教会仍然和政府处于对立状态，进行地下和半地下活动。中国的基督教徒遍布社会各阶层，其中包括农民、工人、学生、知识分子和商人等。政府官员和党员中也有一些，在职和退休的都有。由于政府对基督教发展采取了严格控制的办法，只有三自爱国教会得到官方的认可，从而使得基督教只能在指定的极其有限的地方进行传教和举行宗教仪式，因此目前基督教在中国的传播主要采用家庭教会的方式进行。目前中国的基督教教派林立，他们通过家庭教会这种传播方式使基督教在中国得到很快的发展，特别是农村，其原因在于现在目前的中国社会，老弱病残等弱势群体很少被组织起来过群体生活。没有哪一个社会组织能像基督教会那样，把这样的一些人组织起来，过一种团体的互助的生活，并且是自觉自愿的参与。基督教不只传教，也同时为农村民众提供识字、娱乐、医疗等各项社会服务，满足了民众的需求。中国基督教家庭教会成员中多数是女性，同时老年人所占的比重也比较大。但是从发展的趋势来看，越来越多的青年人和文化程度比较高的人也开始加入基督教，目前城市居民中加入基督教的人在增加。这种变化对于基督教的未来发展会有重大的影响。在培养神职人员方面，除了三自爱国教会的神学院以外，家庭教会数以百计的遍布城乡的神学院，开始培养专职神职人员，推动基督教的传播。还有一些人在国外的神学院中得到深造，也回到中国传教。 随着家庭教会的迅速发展，家庭教会开始在加强自身团结和争取自身的合法地位上积极努力。1998年，中国的家庭教会（河南）先后发表了两份具有重要意义的文件，一份是“中国家庭教会对政府宗教政策及三自的态度”，一份是“中国家庭教会信仰告白”，[3]前者呼吁中国政府正视家庭教会的存在并调整其对待家庭教会的政策，而后者则试图尽可能的对基督教义的基础达成共识，为家庭教会各教派的团结奠定基础。这两份文件的发表标志家庭教会作为一支具有影响力的力量开始趋于公开化。 按照基督教教义的解释，信徒可以在任何时间任何地点进行祈祷活动，因此家庭教会和政府的规定没有妥协的余地，所以家庭教会的发展仍然走的是自己的道路。目前家庭教会已经遍布全国，就连西藏新疆都有了家庭教会的教会组织，而且发展空间巨大，速度很快，是什么样的条件使得基督教在中国得到了一个历史大发展的机会呢？ 2、基督教在中国发展的条件 （1）传统文化 基督教从历史上看和中国的接触还是比较早的，唐朝就有大秦景教的流行，到了明代耶稣会士和中国的上层知识分子进行结合，使得基督教的发展取得了成绩。在清初，基督教也和皇权有所联系，得到了发展的机会。但是，基督教在中国的发展始终面临一个大问题，固然西方的科学技术可以征服一部分中国人，但是和中国传统文化的冲突却使得基督教在中国的发展遇到很大困境。中国传统文化很重要的内容是要在家里设立祖宗牌位，祭拜祖先，而这是和基督教所冲突的。因此，虽然基督教在清初的发展有所斩获，但很快为清朝政府所禁，即便到清末，基督教在中国的发展已经获得很大自由，但基督教的发展仍然因为这个传统文化的原因而在中国发展缓慢，到民国的时候仍然如此。因此，中国传统文化成了基督教在中国发展困难的重要原因。实际上，我们从台湾的情况也可以看出，目前台湾基督教的人口只占总人口的3%。台湾和大陆不一样，台湾基督教的传教没有遇到政治障碍，而是可以在充分信仰自由的情况下进行传教，但是台湾信教自由的条件也使得传统宗教，主要是佛教和道教等大为盛行，使得台湾人口难于接受基督教，造成了台湾现在基督教发展的状况。 中国基督教的发展从社会学的角度上看，得利于两个因素。第一，中国传统文化和宗教的衰落。中国基督教的发展和传统文化之间有这样的一个关系，传统文化盛行则基督教遇到困难，而传统文化衰落则基督教有可能兴盛。中国基督教的发展实际上得利于文革期间彻底的破四旧，并且强力灌输无神论的唯物主义的结果。中国政府的这种做法使得传统文化衰落，传统宗教萧条，无数寺庙和庙宇被砸，典籍被焚毁，这样就造成了一个宗教信仰的真空。政府所提倡的官方意识形态也始终无法替代宗教，并且也在衰落，形成了中国信仰的真空，而这个真空迅速由其它新兴宗教来加以填补，[4]家庭教会就起了这样的作用。其实，由目前基督教信教者的人员构成来看，基本上是由年纪比较大、文化水平比较低、经济水平比较低、身体比较差（即缺少足够和及时的医疗资源）的妇女组成，而这个人口结构同样也是目前信仰中国佛教和道教人口的信仰结构。也就是说，基督教的发展是把应该属于传统宗教信仰的人口拉到了自己一边。 第二，现代化的发展所造成的文化变化。从历史上看，基督教难于在中国发展肇因于祖宗崇拜，但是改革开放所带来的经济变化使得中国人迅速脱离了传统大家庭的生活，而开始过单个家庭的生活，在目前无论是都市还是农村居民，居住条件都有限，家中也很少有摆放祖宗牌位的空间，而且现代化的发展也使得摆放祖宗牌位没有必要。这样一来，传统文化对基督教发展所起到的阻碍作用已经基本不存在，这样，就使得基督教在几百年的传教过程中所遇到的文化障碍无形之中消失了，这样给了基督教传教活动一个历史性的有利的文化空间。 从中国人宗教信仰的情况来看，目前信佛教的仍然为最多，但是从基督教的发展来看，已经可能占到了第二位。 （2）对外开放 中国的对外开放对于基督教的发展有两个方面的影响，一是文化方面的，一是政治方面的。 在中国基督教发展中有一个有趣的现象，即传统宗教的许多地区成片的转为基督教信仰地区，例如传统的佛教地区和道教地区都有这种现象出现。我们固然可以用上述传统文化的变化来加以解释，但是还不够，因为基督教毕竟是外来的宗教信仰，为什么许多成片传统宗教的信仰者转变为基督教徒呢？这里面有对外开放的影响作用在里面。也就是说在对外开放过程中，中国普通民众认为中国传统的神并不如西方来的神有力量，更可以保护他们自己。我们在调查中发现，中国传统文化的实用主义观念，在这种转变中起了很大作用。正是因为在对外开放的条件下，中国人发现中国的神没有外来基督教的神更有力量更有影响。在对外开放中他们发现他们的传统信仰所带来的东西只限于中国的范围，而西方基督教信仰所带来的有利的作用是世界范围的，比中国有力得多，有用得多。例如，我们的调查表明，沿海地区一些信仰妈祖的地方的渔民转变为信仰基督教，原因在于妈祖保护的渔民海上安全在他们看来没有圣母玛利亚更为有力，因为圣母玛利亚在世界上有更多的人崇拜，因此信仰妈祖的人转变为信仰基督教。这样成片的传统文化转变为基督教就成为可能性。实际上，中国传统宗教（包括传统文化）由于政治和文化上的原因已经无法对于现在发生的全球化和现代化过程加以解释，传统宗教在教义上已经无法拿出任何吸引中国人的东西。最近几年，面对基督教发展的压力，中国政府力图用推动中国传统文化的方式抵制基督教的发展，各地修建庙宇推广传统宗教，但是成效甚微。实际上，这失之于两个原因：一个是传统宗教已了无新意，一个是传统宗教的腐败。传统宗教在教义和概念上没有任何新的东西出现，而内部复杂的等级结构和大量的收受供养费及香火费也使得传统宗教变得腐败不堪。相比于传统宗教来看，基督教似乎更给面对对外看放的中国人一个重新解释的世界，它的世界观，它看问题的方法以及它的影响力都和传统文化不一样，这种不一样所带来的“新”和“现代”性使得传统文化和基督教相比远远处于劣势。目前家庭教会采用自愿的方式向教会交钱，并同时在内部实行互助，都和传统教会的方式不一样。事实上这样的变化比较适合于中国民众的需要。中国人在改革开放得到条件下需要对中国和世界的重新加以新的了解，而基督教就是这种新的了解的一部分。[5]同时家庭教会所提供的互助也是目前农村所极为短缺而中国政府又无法做到的社会公众服务。 实际上，当前基督教在中国的发展有些和第3、4世纪的时候佛教在中国的发展有些相似。当时的中国，最“流行”的文化（思想）就是玄学。流行的玄学是以老庄的“传统”思想为基础的。但是在面对佛教的时候，这些传统的思想就没有佛教思想在“空”、“明”和“寂”等的解释上有更大的更有系统的和更为透彻的解释空间，佛教的“空”、“明”和“寂” 的思想显然比老庄对于“玄”的解释显得更为有力，更有思想的“新意”。[6]因此当时的佛学就是以“对外开放”而带来的“洋”思想给了中国的士大夫以全新的对于世界的新的解释而得到了中国知识分子的欢迎，这是当时的“现代化”的思想运动。同样，如果我们从现在的基督教和传统宗教文化的关系以及它们的发展命运来看，很有些像当时的玄学面对佛教的时候一样。而基督教似乎在扮演着当年佛教的角色，起着“现代化”的“新”思想的作用。而中国当前的传统或者流行文化（官方的唯物主义无神论、意识形态和传统宗教）就像当年的玄学一样，显得无力而且缺少思想上的创造性，而在基督教面前处于难于吸引人的地位。 对外开放对于基督教在中国发展的另外一个重要方面在于大量的国外基督教会开始在中国进行传教工作。中国改革开放以后，边境大门打开，虽然中国政府强调中国的教会要在政府的领导下进行活动，但是，国外的大量教会却通过各种方式在中国进行传教。他们印刷了大量的《圣经》，并通过公开的和私下的方式运进中国，传教士也以各种各样的身份进入中国，广泛的向中国公众进行传教。在这个过程中，由于农村特殊的原因，例如缺医少药，缺少文化活动，缺少教育机会，缺少社会组织活动，基督教充分利用了这种情况给农村带来了一些医疗互助、文化和教育活动，给农村一些年纪偏大，经济和教育水平低的人带来了方便。因此家庭教会首先在农村发展起来并成为中国家庭教会主要的组成部分。家庭教会在农村先行发展起来，这样国外的教会和中国国内的教会就直接建立起来了网络关系，构成了世界性的教会网络，并在此基础上建立了中国国内的几大教会网络。由于中国的家庭教会是与海外直接建立的网络关系，因此，中国家庭教会的传教中心或者是指挥中心就实际上是在国外而不是在中国国内，这些对于在国内受到政治压制的基督教会的生存和发展来讲有很大的便利之处。这些海外的基督教会使中国政府鞭长莫及，无法控制，这种世界性的基督教网络，是家庭教会得以发展的一个非常重要的原因。 （3）政治原因 中国基督教的发展遇到了很多政治上的麻烦，中国政府对家庭教会采用很多压制、限制和镇压的办法。但是，这些虽然在一定情况下起到了作用，但是从总体上看，这些做法并没有真正起到阻止基督教在中国发展的作用，相反，基督教的发展速度却是非常快的。作为基督教这样一种宗教信仰来讲，在其早期的发展过程中，曾经遇到了罗马帝国的反对和压制，但是最终罗马帝国承认了基督教，从而使得基督教发展起来。这段历史对于现在的家庭教会成员来讲，也是中国的基督教发展所必须要经历的过程，在他们的眼里，中国政府就是当年的罗马帝国。中国的家庭教会信徒相信，目前基督教在中国的传播中所遇到的遭到政府迫害的问题，是上帝给中国基督徒的一种考验，而最后基督教一定会在中国得到大的发展。所以现在遇到的迫害越大，就预示着将来成功也会更大。因此基督教在发展中所遇到的迫害（宗教语言叫“逼迫”）并没有阻止家庭教会在中国的发展，反而坚定了他们传教的信心。所以在这样的信念之下，中国的基督教的受压制反而使基督教得到了发展，而且在某种程度上也越来越和政治相关联，而跳出了纯粹宗教信仰的领域。中国基督教认为政府的压制和迫害的这种“逼迫”，可以考验一个人信仰的真诚程度。这样的一种情况，就使得基督教在中国的发展并没有因为政府的压制而停止，相反似乎有更多的人卷入了基督教的发展之中。 在中国的政治发展中，目前出现了一个由基层群众组织所发动的自由民权运动。中国基层群众所组织的维权运动是和权利自由相联系的，是一种追求自由权利的运动。在这个追求自由民权的发展中，信仰自由和宗教自由已经构成了中国维权运动中的一个重要组成部分。实际上，家庭教会的成员不管愿意还是不愿意，主动还是被动都在受到政府的某种“逼迫”，都在卷入政治当中。实际上加入家庭教会本身就不仅仅是一种追求宗教自由的信仰活动，而且已经在实际上加入了中国的自由民权运动，就和政府处于一定的冲突之中，特别是对于那些信仰真诚的人来说更是如此。从中国的实际情况来看，目前家庭教会以信仰自由为主要内容的维权活动已经逐渐在中国的总体的维权活动中占有了越来越重要的内容，和政府的冲突也有逐步发展的趋势。这就打破了家庭教会“顺从政府”，不想进行政治活动而只是进行传教的心态和禁忌。这在另一个侧面上使得家庭教会有可能越来越深的卷入教会传教自由的维权活动中。其实就中国基层社会的维权运动来看，越来越多的案例显示家庭教会由于传教的问题而进入社会的维权运动，其在维权运动中的分量也在不断增加，家庭教会走向维权的发展趋势有可能带动社会自由民权运动的更大发展。 二、基督教和中国社会文化多样性发展 在中国改革开放的三十年中，社会文化多样性的发展是一个发展趋势，而社会文化多样性的发展也必然会带来对于政治和民主发展的影响，基督教对于社会文化多样性的发展所起的作用主要表现在如下方面： 1、 作为信仰的基督教 基督教带给中国文化的影响主要是由于它的信仰所带来的对于社会价值观的影响。毫无疑问，基督教是完全的西方文化，和中国的传统文化完全不同。在西方现代化的历史上，说基督教思想和精神是资本主义的市场经济和民主政治的基础，这大概没有多少人反对。而中国传统文化则是中国封建专制主义的精神基础，在这个传统文化的基础上不可能也没有产生现代市场经济和民主政治的精神。因此，这两种文化是完全不同质的。当然这并不是说基督教就是现代资本主义的思想。其实，在基督教的发展历史上也充满了曲折，走向历史的现代性也并不是一帆风顺的。从传统的基督教思想来看，并没有民主精神在内，究其实质，也只是一种专制主义的精神。但是在西方漫长社会的发展中，基督教演变出来了具有资本主义伦理精神的新教，又在西方的文艺复兴中发展起来了自由平等和博爱的观念，并逐步展现了西欧社会教权和政权分离的权力制衡，并最终发展出了民主政治体制。而这一点在中国的传统文化中根本见不到。在中国的现代化中，特别是在改革开放以后，中国接触和接受了西方的市场经济，也接触了西方的民主政治和自由思想，同时，基督教也在中国得到了大发展的机会。所以在这样的一种情况下，基督教传入中国以后，逐渐也带来了一种新的文化精神，使得中国人在历史上开始第一次认真的对待基督教。 从事实来看，基督教对于中国人来讲，不只是一种新的信仰，而且也是一种新的社会思想和伦理精神。现在在温州的一些基督教新教商人已经具有了一些韦伯所讲的资本主义伦理精神。这些人工作努力和律己，有社会公益思想，推动社会的变革，等等。可以认为，基督教的伦理精神已经作为一种和资本主义相关联的精神在中国一些地方得到了发展。其实这些有关基督教的资本主义伦理精神也被其他非基督徒所接受，被看成了一种现代精神，这些给中国近年来的思想变化带来了很大的影响。 就基督教的宗教信仰来看，是和中国的传统信仰完全不一样的。但是这些信仰得到了如此之多的信徒的认可，也是一种对外开放的结果，甚至是一种“现代化的结果”。这些表明封闭闭塞的中国人在对外开放后，也将对基督教的认可当成是和现代政治经济文化和社会制度类似的东西加以接受，而对于基督徒来讲就是将基督教的思想当成是一种重新解释世界和人生的“现代化”的观念来加以接受的，基督教所重新界定的对于世界的理解甚至是宗教哲学的解释和中国的传统文化和当政的意识形态的不同，并没有成为基督教信仰进入中国的障碍，而且成为相当多的中国人所乐于接受的信仰和崇拜“现代化”和“西方”的观念加以接受。这样，毫无疑问，基督教就带进来一个完全不同于中国古代传统思想和宗教，也不同于中国当代传统的“现代”文化。由于基督教发展的迅速，这种文化也已经影响了相当大部分中国人，改变中国人文化和信仰的版图，从趋势上来看，这种文化多样性在继续发展之中。 2、 作为社会组织的基督教 佛教在公元3－4世纪时传入中国，不仅是一个文化和宗教的传入中国，而且是一个新型的社会行为方式和社会组织结构的传入。[7]佛教所带来的寺院组织结构改变了当时社会的基本社会结构，影响了后来社会的发展。就像佛教当年一样，基督教在现在传入中国，特别是家庭教会在中国社会中的发展，也带来了中国社会行为和社会组织结构的极大变化。 基督教特别是家庭教会对于中国社会的发展具有特别重要的影响。第一，这是中国的政府体制之外的一个重要的社会组织形态。中国的社会组织在家庭之外就是国家，没有中间社会的存在，所谓的中间社会传统从来就是家族结构的放大而已。由于没有社会中间结构的存在，中国政府由此牢牢地控制了社会的发展。目前中国的经济发展已经引起了社会的发展，特别是在国家和家庭的中间开始出现了公民社会，出现了一些非政府组织。这是中国社会发展的一个重要标志。在中国公民社会的发展中，基督教的发展尤其是家庭教会的发展，有可能彻底改变中国没有社会存在的状态。 所谓的家庭教会并不是从字面上所理解的，是以家庭为单位的教会。家庭教会的出现是因为这些不为政府所承认的基督徒不能在公开的场所进行公开的祈祷和传教活动而只能在家庭这样的地方进行而来的，这个所谓的“家庭”教会在英文里被称之为“house church” ，而不是“family church”，也不是“home church”，它比中文能够更加清楚的表明这种教会的真实含义，它是以宗教活动的地点而定的教会组织，而不是以中国家庭为地位定的教会组织，也即不是以血缘关系的家庭而定义的教会组织。实际上，家庭教会所建立的就是一种真正意义上的非政府组织（NGO），是公民社会发展的一种方式。从实际的发展来看，在中国的家庭教会中形成了两种基本的组织结构：一种是以某个教会为中心出现的自上而下的关系，形成一种社会组织网络，这是带有集权性质的宗教组织；一种是类似于西方新教以单个教会自己为中心的分权型的网络。这两种网络构成中国家庭教会目前基本组织结构。这样的组织结构，形成中国当前环境下的特定NGO组织。在中国目前特定的环境下，在中国公民社会还不发达，社会组织还不健全的情况下，教会组织所形成的这个社会组织结构就成了中国目前社会中组织得最为完好、人员数量最多、组织动员能力最强而且最具有思想内容的NGO组织。毫无疑问，这对中国政治的发展会产生巨大影响。 第二，从社会组织的发展来看，基督教的发展不只是带来了非政府组织的发展，而且还带来了另外一个特点，形成了一个新的不同于其它类型的社会组织，它的行为也是新型的。从各地了解的情况来看，基督教在中国的传播，带来了一个新的社会服务型的组织。从基督教（家庭教会）在中国许多地方的发展原因来看，某种意义上表明，家庭教会组织的出现可能出于某种社会服务的需要（但也不一定），在基督教进行传教的时候，会给农村社会带来一个新的社会服务系统，这个服务系统包括了提供一些需要由政府应该提供而没有提供的公共服务系统，包括教育、医疗、卫生、思想教育[8]和其它内容，而这是中国传统的中国文化系统中所没有的，而且也是目前一些地方政府所没有提供的。因而这种中国传统社会组织及文化所没有的社会新行为，也吸引了一些中国的老百姓加入到家庭教会中。 三、基督教的发展与中国政治 1、宗教自由的提倡和维护 基督教在中国的发展首先遇到的一个最大的问题就是宗教自由的问题，这一点前面已经提到。政府为了控制基督教的发展，规定必须按照“宗教管理条例”的办法进行登记和活动，但是在家庭教会看来，这种规定有违宗教自由的精神，因此两者之间发生矛盾是必然的。因此家庭教会的信仰和宗教活动在相当多的情况下仍然处于地下状态，但是从它的发展和传教方式来看是成功的。这种无视政府的限制和阻碍而进行的传教活动体现了基督教所提倡的宗教自由和信仰自由的精神。当然，由这种不顾政府的禁令而进行的传教活动而引起的和政府的冲突也在所难免。[9]多年以来，各级政府对教会采取了许多限制和禁止的办法，但是现在看来成效有限。政府的做法反而在家庭教会内部引起了观念上的转变，目前一些家庭教会提倡为了维护宗教自由必须利用法律武器来进行维权活动，这种提倡已经改变了以前家庭教会对于政府要顺从的观念，在家庭教会内部影响很大。 最近几年，家庭教会对于是否要公开维护基督教传教自由的问题在内部展开了争论。最近，主张维权的人士发表了《基督徒维权手册》的小册子，其中认为，“的确，我们基督徒要顺服政府，协助政府维护社会秩序，实现公共利益；但是我们也必须在政府指定的法律法规或政府工作人员实施的行为违反宪法而不正当地限制或剥夺基督徒的信仰自由权利时，懂得运用宪法和法律赋予我们的各种权利，去争取我们敬拜神事奉神的权利。因为敬拜神事奉神是我们基督徒的职分所在。同时，当社会的弱势群体被强权侵犯时，神公义和慈爱的性情和圣训要求基督徒为他们的维权伸冤。”这个态度从根本上改变了家庭教会对于传教维权的态度。如果我们认为家庭教会90年代所发表的“中国家庭教会对政府宗教政策及三自的态度”以及“中国家庭教会信仰告白”表明了家庭教会由于信仰自由而不与政府合作的态度的话，那么这个《基督徒维权手册》中所表明的态度就是由于信仰自由的问题家庭教会所表明的积极维权态度。 2、 对社会人权发展的维护 上述所引的《基督徒维权手册》中讲的话，“当社会的弱势群体被强权侵犯时，神公义和慈爱的性情和圣训要求基督徒为他们的维权伸冤”，已经表明了目前家庭教会对于社会维权运动的一个基本看法。实际上，在中国社会的公民维权当中，除了自身信仰自由的维权之外，家庭教会也积极参加了社会的维权活动，这是一个重要转变，这种转变表明基督教内部关于要不要介入社会事务尤其是政治事务态度的一种重要转变。《基督徒维权手册》对于社会维权的态度基本是这样的，利用政教分离的说法试图使基督徒不关心社会政治是一种错误的观念，在现代社会，基督徒应该积极地关心政治，而对指责基督徒对公共政治活动的关心违背了政教分离的原则是对基督教的错误认识。“教会从事政治斗争是不可能的或不明智的，但必须指出，不关心政治的非政治的立场，实际上是支持已经出现不正义的社会现状，并反对要求改变这种现状的立场和力量。从事政治审议和争辩，是基督徒的责任，因为政治审议和争辩，是达到可容忍的公正社会秩序的手段。”在这种入世的基本态度下，家庭教会不仅进行了自身传教的维权，而且在中国争取人权自由的活动中也有了积极的态度。最近几年来，基督徒身份的维权律师积极参与到中国社会的维权活动中，其中一些基督徒律师还组成了基督徒律师维权组织。[10]这些基督徒维权律师是中国当前维权律师中非常活跃的一群，在全国各地都有，许多重大的维权活动中都可以看到他们的身影。 3、 作为NGO组织的发展 实际上，中国的家庭教会无论是集权型态的还是分权型态的都已经在中国建立了庞大的教会网络，形成了以传教和宗教活动为主的非政府组织。这样的一种组织形态当然是中国政府所不愿意见到的。在中国传统的社会组织形态中，实际上并不存在这种家庭教会式的社会组织。中国其他的宗教都由政府建立了自上而下的管理体系并进行着有效的控制，但是家庭教会所建立的这个宗教组织政府却没有办法管理。在家庭教会发展的初期，政府试图用宗教管理条例来控制家庭教会或者取消家庭教会，想将地下的教徒归到政府的管理体系中去，但是这个意图没有实现。家庭教会的抵制和外部的强有力的各种支持使得家庭教会在政府的眼皮底下一天天壮大，发展到了目前的状态，政府再试图控制家庭教会的意图就更难以实现了。在这个过程中，政府曾经试图用登记的办法将家庭教会控制起来，也曾经有一些家庭教会想用登记的办法取得合法身份，以便减轻政府对教会的压力。为此有若干教会获得了政府的准许进行了登记。但是根据中国的社团管理条例，同类的社会组织一个地方只允许成立一个，因此登记了的家庭教会的要归三自爱国教会管理。但是由于家庭教会成员的发展已经远远超过了政府的三自爱国教会，使得两个教会发生冲突，并且直接导致了三自爱国教会的危机，因此，登记被取消，家庭教会仍然处于不被政府承认的状态。但是由于家庭教会的发展很快，成员数量很大，已经造成了无法否认的事实状态，因此在许多地方家庭教会所修建的教堂并没有被政府取消，家庭教会所进行的各种各样的活动也越来越公开化，实际上处于一种政府半认可的状态。这种没有法律认可的生存状态对于家庭教会的发展实际很有利。但是教会登记的事情却发生了另外的影响，使得家庭教会内部认为应该进行教会登记的主张在公开登记失败后逐渐失去了主导地位，而赞成不登记继续进行活动的看法占据了主动，甚至于是主导地位。在《基督徒维权手册》中就认为基督教的传教无需政府认可，信教自由是与生俱来的。与此同时，登记的失败也使得教会内部对于教会传教进行维权的态度又得到更多人的支持。结果就是家庭教会的传教活动有可能会继续扩大，而与政府的关系却没有得到改善。 实际上，从家庭教会出现以来和政府的关系就始终处于紧张状态，政府的登记本来是一个消解矛盾的好办法，但是家庭教会本身的发展和政府的僵化使得这个机会没有能够成为实际的政策，并使得家庭教会内部的观点走向更为自由而且政治倾向更为增加。这对家庭教会未来发展的方向有很大影响。 由于教会成员的急剧发展和顽强的宗教信仰，使得家庭教会在政府的反对之下仍然能够继续发展。政府对教会的打压从来没有停止过，最近的一次是在2008年5月。但是这种打压实际上对于教会来讲已经难以起到实质性的作用，徒然增加家庭教会对于政府的不满态度。这样，从一个时期的发展来看，家庭教会的组织和政府的对立难以化解，这样一种政治上的形态会继续存在下去。 4、 对民主政治的重新解释 家庭教会近来对于历史和现实作了一些重新的解释，以将基督教解释成为一个在中国的历史和现实中为民主和自由而奋斗的力量。家庭教会认为在历史上孙中山所进行的辛亥革命就是受到了基督教的影响，孙中山本身是一个基督徒，在辛亥革命中许多基督徒参加了革命并且许多辛亥革命的领导人也是基督徒。他们认为基督教对辛亥革命影响和作用的被忽略是对基督教和民主关系的忽视。因此，重新解释基督教和辛亥革命的关系具有重大的现实意义，这个意义在于在中国历史的发展中基督教曾经扮演了推动中国民主进步和自由的重要作用。其隐含的现实意义是不言而喻的。 对于基督教在现实中是否和民主的发展有关系，在国内一些有关文章中可以看到，许多基督教的学者已经开始重新解释和定义基督教和民主政治的关系。有些基督教的知识分子从基督教的教义中引申出民主和自由的关系。也有些人则表明，基督徒也应该推动民主的发展：“基督徒，在面对国家机关或国家机关工作人员时，要意识自己是一位纳税的公民。国家机关的活动经费、机关工作人员的工资、津贴等收入都来自公民纳税而形成的国库。国家机关的管理活动是否真正致力于实现公共利益，机关工作人员的行为是否以公共利益为目的，纳税公民享有了解和知道国家机关管理信息的权利和监督机关工作人员行为是否合法的权利。”（《基督徒维权手册》）这样的话已经表明基督教应该积极介入到中国的民主发展中，这种对于基督教和民主关系的解释有可能进一步将基督教和政治发展联系起来。 四、对中国民主发展的意义 1、中国民主发展中的基督教 中国民主的发展目前有两个方向在推动，一个是基层政府推动的民主改革，一个是以维权运动为核心的自由民权运动。目前社会推动的维权运动在中国特定环境下基本上是由社会下层为主导力量的，包括农民、农民工、失业下岗工人等社会弱势群体，除了个别场合之外，中国的中产阶级在这个运动中出现的很少。在这个维权的过程中基督教对于宗教信仰自由的维护也属于是一种维权活动，这就是说，在中国社会民主发展中基督教已经成为一个组成部分。实际上中国基督教的信徒目前仍以农民为主，所以除了宗教信仰自由这个对于基督教的特定问题外，一些农民所遭遇到的土地、税负、地方政府欺负农民等现象，农村的基督徒也同样会遇到。因而，这是一种双重维权。因此也可以讲在农民的维权运动中家庭教会扮演着重要角色，这样的角色使得他们不得不通过积极的维权活动来维护他们的利益（宗教的和非宗教的），并实际的介入到中国自由民权运动所导致的民主发展潮流中。在中国目前的维权案例中，教会的维权是一个组成部分，而且从发展的趋势来看，教会的维权所占的比重也有增高的趋势。教会维权由于教会的组织力量庞大资金雄厚（沿海地区比内地的家庭教会有更多的资金，相比于其他维权活动来看，基督教的家庭教会的资金来源要多得多），这些使得他们在维权活动中比其他团体拥有更多的有利条件。从一些社会维权的案例来看，似乎基督教特别是在沿海地区的宗教维权案例成功的比其他维权活动成功的要多。从这个发展来看，在某种意义上可以讲，基督教所参与的维权活动有可能逐渐演变成维权活动中的主要力量，如果是这个发展趋势的话，在中国社会推动的民主发展中家庭教会将有可能扮演重要角色。 2、为中国民主发展提供道德和精神支持 中国的维权发展无论是农民还是业主都在提倡非暴力运动，都希望通过民主和法治的道路取得维权的成功，这在当前仍然是维权的主流思想。因此广大的群众试图通过选举、上访和法律诉讼这三种主要方式来进行维权活动。但从目前的状态来看，选举由于地方利益使得地方政府加紧操纵选举程序，因此选举遇到了很大的麻烦，难于进一步发展；而上访则成效越来越低，也没有起到实质性作用；法律诉讼也同样遇到由于地方政府的操纵而导致了大量不公平案件的产生和大量涉及到政治的案件法院不受理的结果。这样一来社会所希望的用民主和法律的办法来进行维权的活动看起来难以行得通。同样的，这也就为非暴力运动能否在中国行得通带来了很大的疑问。 从世界历史来看，非暴力运动能够取得成功都与当时的政治文化环境有关，在此之中一个强有力的精神和道德力量的支持是非暴力运动能否成功的一个重要因素。1905年人类历史上第一个非暴力运动在俄国的成功得力于东正教的支持，甘地的非暴力运动背后有印度教的支持，南非曼德拉的非暴力运动和东欧的非暴力运动也都得力于天主教的支持。在中国的自由民权运动中，除了现实的利益以外，我们看不到一个主张非暴力的道德和精神力量的存在。在中国的传统文化中以暴易暴是普遍接受的看法，同时受革命思想的影响，中国社会底层的自由民权运动也实际上充满了暴力和革命的传统。这样，当自由民权运动受到挫折的时候，走向激进似乎就是不可避免的，而非暴力运动就无法实行。实际上，在中国当前社会所推动的民主发展中，由于政府的保守和既得利益，使得政府不愿意进行任何有实质性的改革，这样就使得挫折和失望在自由民权运动中不断发生，因而使得整个自由民权运动有向激进转变的倾向。因此，当我们看基督教和民主的关系的时候，在受到如此挫折和打击的情况下仍然想用法治的办法解决问题，这背后确实有一种道德和精神力量的支持。基督教作为一种信仰的力量在长期的世界历史发展中已经逐步形成了对于社会不公平的反对并凝结成了一种道德和精神力量，在许多地方这种道德和精神力量已经跳出了宗教信仰的范畴而成为一种社会准则。因此，当家庭教会逐渐进入社会维权之中并有可能成为一支重要维权力量的时候，就有可能将这种道德和精神力量带入中国自由民权运动，成为中国民主发展中可能出现的一个道德和精神力量的来源。 当然，这里面仍然有很多问题要解决，不是一件简单的事情。如果基督教要成为中国自由民权运动中一个重要精神和道德力量来源的话，这需要基督教要对中国的社会有更多的同情心，有更多的关怀，有更多的介入，也需要家庭教会作为一支社会力量对解决中国的问题拿出实际办法，这就同时需要对中国社会公众关注的问题家庭教会也要关注并有新的解释以满足社会发展的需要。一个弱小的家庭教会不可能作这样的事情，但是在中国已经成为中国最大的NGO的家庭教会是有可能做这样的事情的。基督教能否成为一个实际有效的支持中国民主发展的道德和精神力量还要取决于中国自由民权运动的发展，也要取决于中国家庭教会的选择。这个过程还需要许多的过渡阶段。如果家庭教会能够在中国的民主和非暴力运动中起到自由民权运动的道德和精神支持力量之一的话，对于中国社会的民权运动来说可能是一个好事。 3、 为民主发展提供组织资源 中国民主发展中，一个最重要的问题是公民社会能否成长为一个对于政府的制衡力量，也就是说公民社会能否发展壮大是中国民主发展的一个决定性的因素。但是从中国政府的态度来看，对公民社会采取的政策是限制和控制。就中国的NGO来讲，实际基本上被政府控制住了。政府对NGO的发展采取了严格的控制政策，各种NGO的发展都是有限度的，而且在很多地方基本上没有NGO的存在。中国的NGO大多集中在北京，这里气氛比较自由和活跃，但在其他地方，包括深圳和上海，都基本上没有活跃的NGO存在。而且即便存在的NGO也是分散的，人员很少，也基本没有资金和组织资源。因此，就家庭教会的发展而言，确实是一个例外。它有几个特点：第一，它是中国目前为止组织的最好，遍及面最广而且也最大的NGO；第二，就这个NGO的指挥中心而言，实际上在国外，中国政府没有办法控制；第三，由于教会实现捐献制度，加上国外教会的支持，家庭教会可能也是中国最有资金支持的NGO组织。所以，从这几个方面来看，家庭教会确实有可能为中国民主的发展提供一个组织的资源。如果家庭教会能够通过自身的维权继续融汇到中国的自由民权运动中，很有可能对这个运动提供一个强有力的组织力量的支持，使得中国的社会壮大起来。 五、未来发展展望 家庭教会在中国的政治发展中将来能起什么作用是引人关注的，对此各方面的评价也不一样，家庭教会本身对此也有不同的评价。有的主张介入维权和中国的政治发展中，有的则主张不要介入政治，只是传教而已。实际上，从现实情况来看，有几个方面的问题影响到家庭教会和中国政治发展的关系，也影响到家庭教会的未来发展。 1、传统文化的反应 目前，在家庭教会的发展中，许多成片的传统文化地区转变为基督教的地区，这是引人关注的现象。为此，中国政府也鼓励和扶持传统宗教和传统文化的发展，以阻止基督教的发展，所以各地政府都在鼓励兴建寺庙和道观，一些领导人也参加礼佛的活动。这种政策会对家庭教会的发展有所影响，但从目前来看影响并不大。从中国的历史来看，基督教在中国遇到的困难来源于传统宗教和传统文化，但是现在的传统宗教和文化在强势的西方文化的影响下，在改革开放的大环境下，自身的号召力在不断降低，而且从教义、内容以至于形式方面都没有创新，对公众没有多少吸引力。中国社会的信仰目前仍然主要集中在佛教，也只是历史上的影响，中国的佛教实际上也在走入衰落。因此，在面对西方基督教的影响下，传统宗教和文化能否创新是一个关键性问题。如果不能创新，则对满足社会新思想和新信仰的要求不会有所帮助。由于传统宗教被政府控制的太紧，和政府的关系也过于密切，因此，创新实际上是一个比较难的问题。如果不可能走出创新道路的话，则无法影响基督教的发展。 2、基督教能否有世俗的关怀 作为一种宗教，能否对政治发展产生影响，一个重要的方面在于能否对社会的公众所关注的事情产生影响。从目前的情况来看，大部分社会公众并不关注基督教，基督教怎么传教和社会没有什么太大的关系。社会公众关注的是社会的公共政策问题，因此中国家庭教会的发展很重要的一个方面就在于它能否就社会关注的问题而加以关怀，特别是对公共政策的问题加以关注，并有独立的见解，这是基督教和政治发展的关系中的最为重要的一环。如果没有对世俗社会的关怀，基督教自身的发展就会和政治关系不大。 3、政府的家庭教会政策 中国政府的基督教政策也是影响基督教发展的一个重要原因。从1949年以后，中国政府就对基督教采取控制政策，改革开放三十年以来也同样如此，但是这种政策并没有阻止基督教的发展，反而使得基督教做大，成为目前最有影响力的社会组织。这样的一个政策到现在为止仍然为政府不断的使用，但是也由此而使得政府和家庭教会处于冲突的状态中。但是在开放的环境之下，这个政策可以有效于一时，但没有持久性，实际上基本已经不起作用。因此，政府如何调整政策，是继续将基督教作为敌对势力加以打击，还是作为社会势力加以容忍和笼络，甚至将它看成社会和谐力量之一，会对基督教内部产生很大的影响，也将影响到家庭教会和中国政府的关系。 4、 家庭教会的发展在进入新的阶段 实际上，从我们的研究中可以看到，家庭教会目前在经历了艰苦困难的时期之后，已经进入了新的阶段。这两个阶段的代表可以由90年代的两个宣言以及目前的基督徒维权手册来作为代表。90年代的两个宣言，表明在家庭教会的早期，家庭教会试图避免政府的压制，因此对政治采取了不介入不干预的态度，而只是一种宗教信仰自由的需要。这表明家庭教会的力量有限，因此希望对政府允许信仰的自由。但是，维权手册所表明的态度，显然已经有所变化，家庭教会已经开始维权，并重新定义基督教和中国政治发展的关系。而这个转变也表明家庭教会已经形成为一个有力量的社会组织系统，它需要也正在争取它本身的利益，而且人员结构和力量也都发生了重大的变化，家庭教会的态度也在从消极转为积极，这是一个重要的象征，而这些象征的背后就是一个正在发展中的教会组织的出现。因此，从这个角度看，家庭教会势必会对而且也一定会对中国政治产生影响，这种影响对中国民主发展有可能是正面的。 -------------------------------------------------------------------------------- [1] 这是《耶稣在北京》（David Aikman，Jesus in Beijing, Regnery Publishing, 2003）一书中所用的数字。据我们的研究，到目前来讲，对于中国基督教徒的数字只能是一个估计，难以找到准确的数字。政府、教会组织的数字差距很大。最高的估计有1.3亿，最低的估计在4000－6000万。8000－1亿万是一个中间的数字。 [2] 有关这个数字是不可能从官方得到证实的，甚至他们也可能没有。这里的数字得自家庭教会的自己统计，姑且认可。 [3] 见《耶稣在北京》一书。 [4] 其实法轮功就是在这种情况下发展起来的。 [5] 实际上，中国人在改革开放的条件下对外界的了解是非常的急迫的，在社会科学和科学技术、外国生活方式、市场经济上的对外了解都是这种需求的一个部分。因此从这种角度来看就可以比较容易理解为什么基督教可以在中国得到发展。 [6] 关于这个内容可以参看李四龙、裴勇等译，荷兰许里和著的《佛教征服中国》一书，江苏人民出版社，第96－98页，1998年3月。 [7] 同上，第431－433页。 [8] 据了解，在云南的一些地方，家庭教会参加了政府所组织的禁毒的工作，由于教会的工作，一些人员停止了吸毒。由此家庭教会在这里起了政府所应该提供的禁毒的思想教育的工作的作用，而且卓有成效。 [9] 其实，在一些地方，这种家庭教会的传教活动有时候也和政府相安无事，政府对教会的传教和教堂的建设不闻不问。 [10] 这中间的代表人物就是高智晟，其它还有一些著名的维权律师，这里就不提他们的名字了。ESCRIPTION rdf:about="http://www.bullog.cn/blogs/zhongdao/archives/184392.aspx" dc:identifier="http://www.bullog.cn/blogs/zhongdao/archives/184392.aspx" dc:title="李凡:基督教和中国政治发展" trackback:ping="http://www.bullog.cn/blogs/zhongdao/trackbacks/184392.aspx">ESCRIPTION>

五月五日 信乃實底

五月五日 信乃實底　　 “信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。”（來11︰1） 　　基督徒的一切基礎都在于信心，沒有信心，就什麼都空了，與神與天堂與永世都沒有關系。那也就用不著作基督徒了，那一切都是看不見的，都是將來的事。除非用信心，就沒有法子與那一切發生關系。沒有信心，就覺得神太遙遠了，將來的事太渺茫了。屬靈的事太不實際了，反而是眼見的，現在的事更實際，有用，何必追求那些虛緲，沒有把握的事呢？ 　　但信心正與此相反，它就是所望之事的實底，未見之事的確據，它看天上將來的事比地上的事更為真實。屬神屬靈的事比物質的更為確定有把握。因為眼前的事都是暫時的，一轉眼就要過去，所謂現實不過是目前很短的時間之內而已，但那屬天，屬靈，未來的事，卻是永遠的真實，想逃避改變都不可能。所望和未見之事所以確實可靠，因為那是神所應許的。創造萬有的神，天地的主絕不會欺騙說謊，所以信神和神的話必無錯誤。 　　我們不但相信有神，且信他賞賜那些尋求他的人（來11︰6），所以因信順服神，走在他所指示的路上，盼望得到他的應許。這就是自古以來所有聖徒的特征，過信心的生活，走信心的道路，不憑眼見，不憑人的理想，只憑信心，似乎是愚昧和冒險，卻是最智慧最有把握的，因為信心使自己與神合而為一了。